De esta forma el autor demuestra que el faccionalismo andino, lejos de constituir un rasgo contradictorio dentro de las formas de organización y relaciones de reciprocidad y solidaridad, responde a la misma lógica social en las que estas se fundan. Y, al poner de relieve la racionalidad social, económica y política encubierta bajo la apariencia de faccionalismo, descubre más que un fraccionamiento divisor, la continua reproducción de "centralidades étnicas". Interpretación que concuerda con la idea de comunidad y también con la del antiguo ayllu.

La terminología parental abarca "los vínculos consanguíneos y las alianzas matrimoniales, los grupos de afinidad y de parentesco espiritual y los mismos intercambios recíprocos". la familia es entonces más bien una agrupación horizontal que genealógica (a lo más se remontan dos generaciones), además de un agrupamiento de límites muy plásticos y movibles. M<s que la ascendencia o la descendencia importan las relaciones.
Lo comunal est< presente en le parentesco, lo regula y organiza y viceversa.

"La reproducción de la familia a la vez que amplía los roles de intercambio y la solidaridad introduce la ruptura y aún el conflicto en los grupos de parentesco." (93) La nueva familia se integra a la comunidad y es reconocida por ella.
Predomina el modelo endogámico que garantiza un perímetro controlable de la eficacia e intensidad de los intercambios y de la reciprocidad de bienes y servicios. (97)

La centralidad del parentesco es el referente m<s firme y estable de la comunidad tanto en el ordenamiento de las relaciones sociales como en la identidad de los miembros de cada unidad social. Centralidad en constante tensión que oscila entre el recentramiento familiar y un descentramiento que puede extenderse hacia toda la comunidad y aún más allá de ella.

El individuo en la comunidad andina posee una tal inmersión colectiva que la identificación con el grupo familiar parental y comunal condiciona fuertemente su personalidad. Eje de tensión menos entre individuos que entre grupos. Los comportamientos individualistas son asociales.

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Es importante una aproximación a la reciprocidad en tanto es el principio articulador por excelencia de la socio-lógica andina (manejo espacial, modelos de representación, organización del parentesco, religión y ritual, culto a los ancestros son regulados por este principio) y por ello a partir de él será posible despejar el fenómeno del faccionalismo.
Existe un ideal de autosuficiencia económica en el mundo andino, de las unidades domésticas y grupos de parentesco dentro de la comunidad y de cada comuna al interno de una etnia o grupo regional. Se debe producir la totalidad del mínimo necesario para satisfacer todas las necesidades.

La reciprocidad se ubica entre los umbrales límites de disponibilidad de recursos, el de escasez y el de abundancia, más allá de ellos la reciprocidad no es posible.
La reciprocidad conforma una trama de generosidades obligadas y necesarias, solidaridades que se dan por un lado dentro del parentesco (reciprocidad generalizada) espontánea y "obligada" y por otro hallamos las formas de intercambio desigual (reciprocidad negativa) solicitadas e "impuestas". La reciprocidad opera una extensión del parentesco en el caso del compadrazgo. Un don es solicitado para establecer el compromiso de su prestación.
Pero la reciprocidad es también una estrategia productiva, un modo de organización económica, distintas formas de ella se emplean por ejemplo para la cosecha que no podría realizarla cada unidad doméstica por sí sola.
La reciprocidad tiene un carácter coercitivo y calculado y un factor inherente a ello es el problema de la simetría y asimetría en las relaciones de intercambio, y como dice Sahlins: "la desigualdad en materia de beneficio sustenta la alianza social mucho mejor de lo que haría una estricta equivalencia" (p. 121) La asimetría de las prestaciones garantiza la simetría de la operación.

La redistribución por contraposición se refiere a una forma vertical de intercambio (la reciprocidad es horizontal) y supone una relación de centralidad entre las unidades y una unidad más amplia o un centro de autoridad.
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II. DEL FACCIONALISMO A LAS MULTIPLES CENTRALIDADES ETNICAS

Introducción
Intentaremos una explicación de faccionalismo desde las condiciones económicas, políticas y culturales de los indígenas. Demostraremos que el faccionalismo es inherente a la lógica social de las culturas andinas y un aspecto complementario y que no desarticula la estabilidad, organización e identidad étnica sino que representa una dinámica particular de su reproducción bajo la forma de "multiplicidad de centralidades étnicas".

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1. Condiciones económico productivas del faccionalismo andino

Cada unidad doméstica funciona como relativamente autónoma aunque el principio de organización comunal y complementariedades de intercambio estructuran el grupo de la comunidad limitando las fuerzas centrífugas que se acentan cuando se constriñen las condiciones de reproducción y cada unidad doméstica se repliega sobre sí misma. En cambio no existe un principio supracomunal capaz de ordenar las relaciones intercomunales.
El faccionalismo nunca cuestiona la forma de organización comunal, en el extremo de que una comunidad se divida, cada parte formará nuevas comunidades. "Son los fundamentos económicos de la comunidad en cuanto una forma de organización socio-productiva de recursos y estrategias, los que permiten explicar el faccionalismo andino." (p. 172) La necesidad de administrar recursos limitados obliga a la comunidad y al grupo familiar a producir la totalidad del mínimo necesario para satisfacer las necesidades de sus miembros, esto permite comprender porque el faccionalismo debe entenderse como resultado de una doble dinámica: de autonomía exterior y de cohesión interna. Se explica así también que el faccionalismo externo frente a otras comunidades no es efecto o prolongación del faccionalismo interno aunque obedezca a las mismas determinantes socio-económicas.
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El faccionalismo intra-comunal, la posibilidad que tienen distintas unidades sociales de replegarse sobre sí mismas o de desplegar alianzas de grupos o facciones dentro de la comunidad, posee el efecto de descentrar poder, de impedir que determinados individuos o grupos lo acumulen. Y adem?s impide que las solidaridades y cohesiones internas se instauren de manera cohercitiva tascendiendo las din?micas propias de las unidades dom?sticas, grupos familiares y sectores que integran la comunidad.
Un efecto secundario del faccionalismo es la fragilidad de la representaci?n del poder/autoridad. Se reconocen determinadas autoridades, pero ello supone una negociaci?n de los acuerdos y una continua sanci?n del ejercicio del poder/autoridad por parte de toda la comunidad y de los diferentes grupos que la integran.
La dificultad de articulaci?n org?nica entre comunidades se debe a la fuerte cohesi?n interna de cada una de ellas y su ideal de autonom?a.

3. El faccionalismo: entre el conflicto y la división

Los conflictos y divisiones no pueden ser identificados con el faccionalismo ni tampoco deben ser considerados su causa o explicación. Así mismo, no se debe considerar el conflicto y las fisiones como contrarias al modelo de organizaci?n comunal, ya que lo que se encuentra habitualmente es una situación de conflicto latente, pero que solo se manifiesta en momentos críticos.
Se dan conflictos por competitividad entre facciones en rituales, pero tambi?n a prop?sito de riego, pastizales, linderos y caminos. Espacios de una relaci?n dial?ctica de complementariedad y oposici?n, lo mismo pueden ser motivos de conflicto que de alianza.
El conflicto impide que surja y se consolide un poder centralizado que pudiera desconocer los intereses de las bases y tambi?n contribuye a reforzar la cohesi?n interna de las comunidades contrapuestas.
Las dinámicas conflictivas representan un dispositivo estructural, según el que la cohesi?n del todo se funda sobre la diferenciaci?n y a?n el enfrentamiento de las partes.
A nivel intercomunal, el faccionalismo y el conflicto impiden la resoluci?n de las diferencias y oposiciones entre los grupos y por ello son un obst?culo para la formaci?n de una organizaci?n m?s amplia en la que aquellos perder?an su autonom?a o identidad propias.
Las subdivisiones de comunidades se dan por diferentes causas entre las que destacan el peso demográfico, su gran extensi?n espacial y la diversidad de estrategias productivas, pero no atentan contra el modelo de comunidad, sino que lo reproducen en una forma o a una escala más viable.

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… a) Del faccionalismo a la "multiplicidad de centralidades étnicas"
Que han representado el modelo comunal de sociedad y el faccionalismo como racionalidad política y estrategia de resistencia de los grupos andinos?. La dispersión y la división han sido signos de resistencia continuada a la hegemonía estatal. Los procesos de fisión llevan a la constitución de múltiples centralidades tnicas que representan un obst?culo para cualquier pol?tica orientada a su integraci?n. Lo cual conlleva una apertura de frentes ?tnicos que complejiza las relaciones con la sociedad nacional, el Estado y con las grandes organizaciones indígenas: se diversifican los conflictos, las reivindicaciones y las negociaciones, lo que lleva al fracaso o fragmentación de cualquier política indígena.
b) El Movimiento Organizativo en el Ecuador: Génesis y Estructura
La hip?tesis es que a nivel de las organizaciones de segundo y tercer grado, el movimiento ind?gena reproduce una lógica social basada en las diferencias y heterogeneidades y en las particulares autonom?as de sus distintos niveles de organización. Luego de la constituci?n de la FEI por el Partido Comunista, los movimientos organizativos de los 50 pretendían incorporar a los indios a la sociedad nacional, influidos por la Iglesia Católica y Misión Andina. El período 1961-74 constituye el de mayor constituci?n de comunas impulsadas por la Reforma Agraria. La primera gran organización: la Federación Shuar surge en 1963 y dos a?os despu?s aparece la FENOC (de origen sindical) que integrí a muchas organizaciones de la Sierra. En la d?cada de los 70 se amplia el movimiento organizativo, acentuándose su especificidad étnica y consolid?ndose las organizaciones regionales y nacionales. La sustituci?n de la Reforma Agraria por los programas de desarrollo, revitaliza el movimiento en tanto los indgenas buscaron no solo ser interlocutores del mismo sino administrarlo. Existen 5 formas jurídicas de organizaci?n campesina muchas de las cuales se superponen en los mismos espacios. En los ochenta surgen las grandes federaciones regionales (Sierra y Oriente) que en muchos casos compiten entre s?. Pese a esto, el n?mero de sectores campesinos incorporados a este proceso no es tan grande. Y, el grado de organicidad suele ser proporcional al car?cter m?s reducido y homog?neo que posee el espacio ?tnico reagrupado por la organización.