El presente ensayo dimensiona teóricamente algunos elementos de la identidad, desde un análisis de la ecología y la identidad ecológica. Sintetiza las características del imaginario antropocéntrico propio de las formaciones histórico sociales occidentales como base para el desarrollo de contenidos de la identidad en nuestros países, y analiza, como ejemplo, algunos elementos de la identidad ecológica de jóvenes ambientalistas y ecologistas costarricenses. Finalmente, a modo de conclusión, establece algunos parámetros para la identificación ecológica alternativa, alrededor del concepto general de totalidad.

La historicidad de la identidad supone que sea una identificación de la posición del sujeto en la historia, en tanto identificación es una percepción práctica, es una forma de ser. Las identidades no son condiciones subjetivas aisladas unas de otras, sino que son un sistema de referencias entre sujetos diferentes entre sí que se clasifican con un método basado en semejanzas y diferencias, lo que implica una alteridad [ser con los otros] u otredad de cada sujeto.

En un mundo de clasificaciones ser algo significa no ser lo otro. Y tenemos una organización muy esquemática de la identidad. Existe una diferencia entre identidad efectiva e identidad no efectiva, por la primera se entiende aquella que corresponde a la condición del sujeto, es decir, a través del reconocimiento concreto del ser, por la segunda se entiende lo contrario, esto es, la identidad que no corresponde a la condición del sujeto, por tanto el reconocimiento es falso, ideológicamente construido, impuesto. En el caso de la concepción tradicional del hombre respecto de la naturaleza, se nos asigna una identidad como sujetos distanciados y distintos de la misma. Pero siendo el hombre parte de la naturaleza si el primero actúa creyendo que la domina pero es verdaderamente parte de la misma y si se transmuta en destrucción y devastación del medio, de los otros ecosistemas de la naturaleza, esto amenaza con destruir a los mismos seres humanos. La identidad se puede deconstruir en dos momentos, el primero está integrado por el desarrollo interno del sujeto, la configuración de su espíritu, el segundo momento se refiere a la praxis, es decir, a las prácticas humanas [individuales y colectivas], los actos pensados y no pensados del sujeto con los que se concretan o no sus concepciones sobre sí y sus valores identitarios.

a) la naturaleza como totalidad de lo existente, es finita pero a la vez ilimitada.
b) la biosfera como el nivel más amplio de existencia reproducción interacción de los seres vivos, constituye una tenue película donde se desarrolla lo que conocemos como vida orgánica.
c) los biomas o unidades bioclimáticas diferenciadas entre sí, son sectores de la biosfera, diferenciados por diferencias sistémicas.
d) los ecosistemas o unidades mínimas de existencia reproducción interacción de los seres vivos. El mismo se refiere a un sistema de interacción que incluye los seres vivos junto con el substrato no viviente del medio ambiente.

El ecosistema incluye determinada biocenosis [comunidad de organismos vivos] en un determinado espacio físico de interacción. Desde el punto de vista de los sujetos humanos, la ecología trata del ambiente, medio o entorno. Ambiente define el mismo objeto, pero desde una referencia situacional, subjetiva, desde los distintos sujetos y actores [biológicos] de la biósfera. En relación con el ser humano, el ambiente comprende el espacio no humano como el espacio humano, así como los puntos coyunturales donde se intersectan ambos, la diferencia está en la legalidad o conjunto de normas a los que están condicionados cada uno. La ecología da cuenta de la biosfera, en tanto totalidad de movimiento compuesto, organizado y equilibrado, así como, da cuenta de los desequilibrios generados por el ser humano quien es uno de los habitantes de la biósfera. La ecología es un saber de las relaciones, interconexiones, interdependencias e intercambios de todo con todo en todos los puntos y en todos los momentos.

La identidad ecológica como cualquier otra forma de identidad es una autopercepción de los sujetos, en este caso una percepción en relación con su circunstancia ambiental local, biosférica y cósmica. De acuerdo con esto la identidad ecológica comprende al menos los siguientes elementos:

a) la concepción del sujeto en relación con el ambiente, él mismo como ser humano y la naturaleza, concepción comprendida por la definición del concepto de ambiente, de naturaleza y de lo natural, por la definición de la situación del sujeto en tanto ser humano respecto del ambiente, los elementos de éste, la naturaleza y lo natural, y por la identificación desde el sujeto de tipos de relación entre ecosistemas no humanos y seres humanos,
b) las valorizaciones del sujeto en relación con los distintos elementos del ambiente, y
c) las prácticas del sujeto [tanto individuales como colectivas] en relación con el ambiente y sus elementos.3

La autoidentificación humana [simbólica] no puede definirnos efectivamente como el centro del mundo, ya que el hombre no puede ponerse en el centro sin poner a la naturaleza con él por cuanto estaría poniéndose en contra de sí mismo. La identificación de los seres humanos en tanto comprendan los principios indicados, podrá ser considerada como una identificación que rescata la condición verdadera, legítima, efectiva del mismo sujeto, es decir no como sujeto supuestamente aislado sino como una parte que tiene existencia común con los demás seres vivos y los entes no vivos de la biosfera y de la totalidad de la realidad en general.

Debe comprenderse que el ser humano pleno es una finalidad, pero de ello no se sigue que constituya el centro de lo que existe [antropocentrismo], por lo que frente a este antropocentrismo se define la necesidad de un antropotelismo, es decir, de una teoría donde se define que el todo no gira alrededor del ser humano, pero las prácticas de éste deben imaginarlo pensarlo y asumir su liberación y su plenitud como su finalidad. Lo alternativo se vislumbra actualmente no en su contenido sino en su forma, como radicalización de la democracia [siguiendo las líneas del pensamiento de Agnes Heller y el legado de la Escuela de Budapest], o sea bajo una democracia liberada de la metafísica del mercado y de la metafísica del industrialismo, signos ambos e inequívocos de la condición occidental, tan cara históricamente para la vida humana y no humana.