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CULTURA POPULAR

AUTOR

Jean Franco

TITULO

La globalización y la crisis de lo popular

 
EN

Nueva Sociedad N° 149. ¿Qué significa lo popular?

 

EDITOR, LUGAR, AÑO y No. PAGINAS

Nueva Sociedad, Caracas, mayo-junio de 1997, pp. 62-73.

 

RESUMEN:

La "hibridez" de una cultura popular que se desarrolla por desplazamiento , yuxtaposición o la mera velocidad de su transmisión ha producido un nuevo conjunto de problemas para el analista, así como nuevas configuraciones culturales. El autor discute dos de esas configuraciones: el resurgimiento de "lo popular" como nostalgia en las nuevas representaciones de la latinidad, y la aparición de lo híbrido y lo subalterno como reemplazos de lo popular en las discusiones sobre su representación.

 

TEMA:

La crisis de un concepto

pp. 63-68


García Canclini: "¿cómo estudiar a los millones de indígenas y campesinos que migran a las capitales, a los obreros subordinados a la organización industrial del trabajo y el consumo?, ¿cómo analizar las manifestaciones que no caben en lo culto o lo popular?".
Estas preguntas se relacionan con dos problemas aparentemente diferentes: la cuestión de la fragmentación y la hibridez, y el problema de la creciente homogeneidad de lugares desprovistos de cualquier particularidad local o nacional. Tanto la homogeneidad como la hibridez desafían las definiciones más viejas de identidad nacional y comunidad.
Moreiras: "si el capitalismo transnacional fundamenta su dominación global en la constitución de una red simbólica que reduce al extremo toda posibilidad de un Afuera.... ¿cuál es el sentido que pueden guardar las diferencias locales?"
"Cuando los críticos aluden a la ´crisis de lo popular´, no se están refiriendo solamente a la imposibilidad de apelar a algunos estratos de la cultura popular personificados en el abstracto ´gaucho´, en el ´indio´ o en lo que fuera. Se refieren adicionalmente a su propio dilema al enfrentarse a aquellos símbolos culturales globales y a los productos locales e infinitamente variados de la hibridez, que ni corresponden a las viejas representaciones de ´lo nacional-popular´ o al populismo, ni llegan a la transculturación en el sentido tradicional de la palabra".
Antes "lo popular" fue un indicador de la diferencia latinoamericana que se determinaba por la distancia de las metrópolis y se percibía como el fundamento de la categoría de nación; pero la cultura popular servía igualmente como indicador del subdesarrollo. Lo que cambió en las últimas décadas no fue sólo la manera dualista de entender la cultura como superior o inferior, avant garde o tradicional, sino también los valores, "a tal punto que ahora se considera lo híbrido como creativo y enriquecedor, mientras que la pureza, desdichadamente, evoca limpieza étnica". Asistimos a un fenómeno de desterritorialización que se refiere no sólo al desarraigo físico de la gente del lugar que le es propio, sino también a una "liberación" de la raigambre cultural y la filiación. "El afecto, por ejemplo, se libera de los nexos familiares y circula por identificaciones y afiliaciones abstractas, como en el caso de los ´latinos´ genéricos en Estados Unidos". La teoría cultural ha estado cuestionando cada vez más la estructura de un discurso que separa lo "popular" de lo "culto" en razón del valor. García Canclini sostiene que diferenciar los productos de los artistas y de los artesanos es una forma de diferenciación social; que la cultura global y el turismo no necesariamente causan la degeneración de los productos artesanos, sino que contribuyen a su enriquecimiento y expansión. Es un disparate considerar a América Latina como un mero consumidor de la cultura de masas, pues "no sólo América Latina ha desarrollado su propia y floreciente industria de la cultura sino que además los latinoamericanos son expertos en darle un uso creativo a la tecnología metropolitana".

FRANCO, Jean. LA GLOBALIZACION Y LA CRISIS DE LO POPULAR. En: Nueva Sociedad N° 149. ¿Qué significa lo popular?. Caracas, Nueva Sociedad, mayo-junio de 1997, pp. 62-73.

 

TEMA:

El problema de la representación

pp. 63-68


… En un sentido diferente, lo popular se usa para describir lo contrahegemónico (Gramsci), hecho que aún tiene vigencia para una parte de la izquierda latinoamericana. Pero en este caso también se pude hablar de una crisis de lo popular, pues "muchos de los identificados con la resistencia al capitalismo o con las luchas por la justicia social cambiaron de tónica, abandonando el término ´popular´ por ´ciudadanía´ o ´sociedad civil´, y dando énfasis así a las formas de organización social que están más allá de las estructuras partidistas tradicionales.
La crisis que lleva a los críticos a evitar el uso del término "popular" está vinculada al énfasis en la democracia y la participación popular.

"La crisis de lo popular puede entenderse de diferentes formas. Por una parte, existe una crisis de la terminología, dado que los significados mas antiguos de la palabra ´popular´ ya no corresponden a grupo humano estable y por otra parte la idea de ´una cultura hecha por el pueblo mismo´ dejó de ser viable. Como resultado, tenemos los intentos de describir la diferencia local, regional, nacional o latinoamericana en general en términos de hibridez o de nostalgia. En otro sentido, la crisis de lo popular también puede interpretarse como un problema de representación dentro de las sociedades neoliberales, en donde la estratificación social se entiende en términos de consumo y los movimientos sociales son capaces de traspasar los límites de las clases. Pero también hay un tercer punto de vista en el cual lo popular (definido por su marginalidad dentro del sistema mundial) ´pone en crisis´ el discurso de la Ilustración del progreso a través de la auto-ayuda, la educación y la movilización ascendente. De esa forma se revierte la tradicional postura del centro con relación a la periferia, pues la periferia tiene algo que enseñar a los del centro".


FRANCO, Jean. LA GLOBALIZACION Y LA CRISIS DE LO POPULAR. En: Nueva Sociedad N° 149. ¿Qué significa lo popular?. Caracas, Nueva Sociedad, mayo-junio de 1997, pp. 62-73.