El autor reflexiona en torno a la existencia o no de una filosofía indígena, alrededor de tres tópicos: el "discurso filosófico" (su forma), los sujetos que la encarnan, y los contenidos, estos últimos provenientes de una concepción particular del mundo, del hombre y de lo sagrado. Esto, como base para sugerir ciertas reflexiones sobre la perspectiva futura del pensar filosófico indígena en el ámbito de la civilización global pos moderna.

El discurso filosófico de lo indígena: lo verdaderamente importante en la "forma" de una filosofía indígena no es que actualmente se encuentre elaborada en discurso filosófico, sino que esté vigente y reflexionada en lo indígena de nuestra cultura, como un ´talante´, un ´estilo´ tal de pensar y actuar como una ´sabiduría popular´ tan fuerte "que solo necesita reconstruirse en cauces convencionales, ser articulada según las normas del discurso riguroso y coherente, expresarse a sí misma por los medios hoy admitidos (no siempre originarios de ella misma), para ser reconocida como genuina filosofía por la comunidad del pensamiento".

En qué sujetos se da la filosofía indígena: esta filosofía se da en los mismos sujetos, de raza indígena o también mestizos, que guardan las "tradiciones culturales"; sin embargo, "el solo conocimiento, custodia y transmisión de una herencia cultural no significa todavía ejercicio de un filosofar viviente... Esa tradición por sí sola no puede regular una filosofía latinoamericana, sin que esto implique la posición opuesta, del desconocimiento, el irrespeto o la negación global". Aquello que es capaz de hacer de los pensadores de la herencia indígena sus "actuales portadores históricos" en cuanto "filósofos", es su relación con la realidad histórica, en una activa proyección "práxica" hacia ella. "La existencia actual de una filosofía indígena sólo se comprueba por el futuro que sus portadores están abriéndole.

Contenido filosófico del pensamiento indígena: los contenidos de un filosofar no puede entenderse sino en correlación con la intencionalidad de los sujetos históricos que los viven y reflexionan y que lo impulsan hacia el futuro; "tales ideas provienen de una peculiar concepción del mundo frente a la actual globalización planetaria pretendidamente indiferente, pero de hecho represiva, cruel y antiecológica: esas fundamentales ideas de tiempo y tierra, ´nuestra tierra´, y de una soterrada historia persistente del pueblo; provienen asimismo de una concepción del hombre contemplativa y festiva, por un conocer para la acción participativa y solidaria....; provienen, en fin, de una concepción de lo sagrado que, frente a una dominación irrespetuosa del hombre sobre todo lo otro, penetra todas sus relaciones, dignificándolas y confiriéndolas valores absolutos

Filosofía indígena en la pos modernidad
"La concepción indígena del hombre puede traer un correctivo a la institución política, centrada en la democracia pero volcada no pocas veces hacia un colectivismo anónimo, formalista y oportunista. La concepción indígena del mundo es capaz de vivificar la institución social, guiada por los ideales de derecho, de justicia, pero tentada a alienarse en el puro igualitarismo y libertarismo indiferenciado y cruelmente competitivo. Por fin, la concepción indígena de lo sagrado tiene que colaborar en redimir y orientar todas las instituciones, también la institución económica, sojuzgada hoy por la libre empresa con débiles controles y por la omnipotencia del mercado, para devolverle su findamente trascendente, de naturaleza ética, moral y religiosa".

La pos modernidad
¿Qué misión histórica parece estar reservada al pensamiento de los pueblos indígenas en nuestra situación de pos modernidad?. Así como la modernidad se ha definido por el predominio universal de la razón autónoma, así ahora su crisis puede entenderse, como una crisis de esa misma razón; esto tiene que ver en forma directa con el descubrimiento, la colonización y la configuración cultural de este nuevo mundo. El primer campo de lucha filosófica es la esfera fundamental de la verdad. Pero la pos modernidad tiene algo positivo: nos abre la nueva situación intercomunicativa de una "ecumene cultural", posibilitada por los avanzados medios de informática y comunicación fruto del pensamiento moderno que hay que poner al servicio de un ethos renovado. "El hombre y la mujer pos modernos, ya no necesitan pasar previamente por teorías; necesitan volverse conscientes y responsables de sus experiencias trascendentales, antiguas y nuevas. Esto es lo que siempre ha hecho la sabiduría popular indígena; y su esfuerzo actual, obra de verdadera filosofía... ha de saber discernir en estas experiencias lo auténtico, para valorar e impulsar desde allí todo el orden soio-económico-político"