Análisis de la presencia del indio en la realidad latinoamericana, la misma que se califica de multiforme, multiespacial y multitemporal irreductible a ser localizada y clasificada de modo absoluto. Relieva su importancia en el contexto de nuestros países, donde si no se toma en consideración esa presencia, tanto el concepto de nación como el de sociedad pasan a ser significantes sin significado.

En la primera parte se ocupa de la crisis de la etnología como parte de la incapacidad de los estilos de pensamiento moderno para entender contextos poblados por actores irreductibles a los estrechos marcos de las teorías evolucionistas o historicistas. Luego, el autor hace una caracterización de lo que considera los tres principales momentos de la indianidad: el descubrimiento, el autodescubrimiento y el redescubrimiento del indio. En el epílogo realiza breves reflexiones sobre las relaciones entre el tema de la indianidad y la formulación de lo que denomina una nueva radicalidad social.

Lo cierto es que noción de indio es fluctuante, cambia de acuerdo a las diferentes posiciones de lo indio en diferentes períodos históricos y diferentes países. Es además una noción referente que se deduce a través de los antagonismos que ha producido y que la producen. Lo indio es antagonismo frente a lo español, lo nacional, o frente a sí mismo.

La etnia no se define en sí, la condición para su existencia es que los miembros de una etnia se entiendan como tales. Es decir, hay que entender etnia como proceso histórico y como construcción teórica. Pero Aetnia@ solo existe para quien la define. Al usar el concepto etnia estamos separando y clasificando a seres humanos respecto a otros y adjudicándoles una dependencia respecto a identidades fijadas en el espacio y en el tiempo. El problema no reside en las diferencias, sino en quien y como establece esas diferencias.

Forma clase y forma etnia pueden asumir distintas posiciones de sujeto (Laclau-Mouffe), las mismas que por ser posiciones no son esenciales a ninguna supuesta estructura determinante.

La etnología como ciencia de las etnias surge con un discurso de doble carácter: alienante y liberador. En su primera época etnología evolucionista: derivada fundamentalmente de la biología regida por la idea del progreso y del desarrollo; aparece la determinación progresiva de la historia y la ubicación de los pueblos dentro o fuera de ella.

El historicismo no logra romper cabalmente con esta perspectiva evolucionista por creer que en el proceso histórico hay estadios necesarios que alcanzar en el tiempo; el funcionalismo, especialmente el de Malinowski si es una ruptura, pero incluso el estructuralismo de Levi-Strauss acusa esta visión: el creía que la etnología, en combinación con las ciencias del lenguaje alcanzaría la exactitud total, con lo cual se disolvería la interesante relación establecida por el mismo entre estructura y mente humana, hace suya una de las leyes fundamentales del evolucionismo: el mundo se ordena de acuerdo a leyes independientes a la subjetividad humana.

EL DESCUBRIMIENTO DEL INDIO

Los indios son producto de la imaginación de los conquistadores que antes de viajar ya habían descubierto las Indias. Colón "descubrió" al indio como simple prolongación de la naturaleza, y lo "descubrió" a través de la muerte, la esclavitud, la evangelización y finalmente a través de la filosofía moderna que construyó una idea de indio a la que pretendió realidad. La única posición (también de la filosofía moderna) que se distancia, porque por primera vez hay una imagen positiva del indio es la del Padre Bartolomé de Las Casas que descubre al indio a través de la afirmación del prójimo, único descubrimiento que concibe al indio como ser diferente pero no inferior y con una historia propia no reductible a la lógica europeo-occidental, el indio por primera vez es un hermano.

El descubrimiento del indio a partir de sí mismo

Lo indio en América aparece a la vez en la recuperación y exaltación del pasado, en las luchas del presente y en la apropiación del porvenir. La indianidad es "un proyecto por construir o, lo que es parecido: que se construye en las distintas formas como se manifiesta la presencia del indio en nuestra historia."
Los pioneros de este proceso fueron Guamán Poma de Ayala y Garcilaso de la Vega. El primero representa los intentos por reconstruir el pasado andino a partir de las condiciones que se daban en el presente, en tanto que el segundo pugna por recuperar el pasado perdido en el mundo imaginario del incario. Cada uno de ellos representa tendencias todavía vigentes en los ambientes indigenistas latinoamericanos.

En América, a base de la tensión permanente entre lo que se considera indio y aquello que no lo es, será recreado el pasado e imaginado el porvenir.
Esta proyección de futuro faltó a Garcilaso y a Guamán Poma, lo cual es explicable porque "la visión del porvenir es una creación colectiva y emerge, por lo común, como resultado objetivo de las confrontaciones de un pueblo, nación o cultura, contra las fuerzas que se le oponen." Algunos de los ejemplos de este proceso, que será a la vez autodescubrimiento por parte de los indios, afirmación de sus nuevas identidades culturales son:
a) La rebelión de Túpac Amaru II, proyecto histórico surgido del mundo colonial, pero que recibió sus energías de un imaginario pasado precolonial (igualitario y homogéneo) y las proyectó hacia un porvenir utópico.
b) El caso del pueblo mapuche obligado a reinventar su historia. Ha fortalecido constantemente su identidad, asimilando a la vez elementos culturales externos: por ejemplo, para subsistir se convirtieron en guerreros, ganaderos y agricultores, rasgos que conservan hasta hoy. Y en la actualidad continúan adaptándose a las condiciones cambiantes sin perder su especificidad, viven en las ciudades y siguen siendo indígenas.
c) El caso de los indios miskitos de Nicaragua quienes habían conquistado su diferenciación cultural como pueblo, aliados a los ingleses en el marco formado por las contradicciones entre los poderes coloniales. Cuando la revolución sandinista llega, ellos hacen un levantamiento contra el integracionalismo revolucionario que entre otras cosas no les permitía educarse en su lengua. Apoyados por la nueva sensibilidad internacional respecto a los movimientos étnicos, llegaron al conflicto armado en la lucha por su autonomía, hasta que cedió el gobierno y consiguieron algunas reivindicaciones.
d) El caso de los pueblos amazónicos, cuya defensa de la naturaleza practicada desde hace muchos años se ha encontrado con la defensa de la misma que realizan ahora ciertos sectores políticos e intelectuales. Estos deben reconocer entonces la estrecha conexión entre lo ecológico y lo indígena, no pueden salvar la selva sin los indios. Estos a su vez han comprendido que el auge ecologista les abre una puerta para llamar la atención sobre sus reivindicaciones y derechos históricos.

EL REDESCUBRIMIENTO DEL INDIO
Como hemos visto, el indio ha sido descubierto, inventado, catalogado por el no indio, convertido en "el otro" por antonomasia, se ha visto obligado a descubrirse a sí mismo. Esto lo ha realizado en la rebelión, o revolución, en la resistencia. Praxis que crea tensiones en el discurso no indio, y a las que en su conjunto llamamos redescubrimiento.

El indio ha aparecido en el pensamiento latinoamericano en forma sobre todo simbólica. Desde los criollos independentistas que buscaban una vinculación entre sus guerras y las guerras de resistencia durante la conquista para quienes lo indio era lo no-europeo, americano auténtico, naturaleza-natural, libertad originaria, pero como ideal; el indio real estaba exactamente igual que durante la colonia, excluido. Y en las revueltas, los criollos siempre prefirieron aliarse a los europeos.
El redescubrimiento del indio por el indigenismo peruano
El indio, representante de un supuesto pasado glorioso (inca) es también el representante (simbólico) del futuro que renacerá sobre las cenizas del incario. Sirvió para dar forma a la idea de nación y de sociedad.
El redescubrimiento del indio por medio de la teoría de la revolución
Mariátegui, preocupado sobre todo porque el Perú debía llegar al capitalismo pleno antes de poder pasar al socialismo, consideró que los indios eran los llamados a hacer la revolución (agraria) en vista de la ineptitud de la burguesía para las tareas antifeudales.
El redescubrimiento del indio a través de su cultura: Arguedas
Arguedas intenta entender al indio en su ambigüedad, en su forma real de existir, sin asignarle un lugar predeterminado dentro de lo social, ya que el indio se define en un proceso de incesante transformación. Plantea reivindicar la cultura indígena poscolonial que considera muy rica.
El redescubrimiento del indio por el indigenismo mexicano
Han predominado en el tendencias integracionistas del indio. Por ello fue tomado en cuenta tras la revolución, pero solamente en tanto que campesino. La idea constante ha sido la de civilizarlos e incorporarlos a la sociedad.
El redescubrimito del indio por el Estado: Gonzalo Aguirre Beltránen
Procuró conciliar la idea modernista desarrollista surgida tras la revolución con una integración realista del indio a la sociedad nacional. El Estado debe liberar a los indios de la dominación, conducirlo a la modernidad y a las relaciones de clase sin romper su identidad cultural.
El redescubrimiento del indio por el neoindigenismo
Actualmente las ideologías de crecimiento económico han perdido su legitimidad en América Latina y la "informalización" de sus sociedades las hace difícilmente controlables por la lógica estatal integracionista. El neoindigenismo ha roto radicalmente con el integracionismo y ha recurrido al concepto contrario: la autonomía, que plantea la reformulación de las relaciones de las comunidades con el Estado nacional y posibilidad de tomar decisiones respecto de su economía, cultura, educación, lengua, etc. Empiezan también a comprender que una nación o un Estado prescindiendo de la indianidad, es una empresa histórica imposible.

"La indianidad es un proyecto: siempre redefinible, siempre cambiable y en el se interiorizan las derrotas y los fracasos, pero también los éxitos que logran los indios en sus incesantes procesos de definición histórica. Ninguna etnia existe fuera de su propio proceso de constitución, la etnia es también la historia de la etnia." (p. 132)

"La presencia de lo indio no resulta solo de la actividad de los llamados grupos indígenas, emerge también como resultado de la confluencia entre la praxis india y la de sectores sociales y políticos que entienden que la elaboración de nuevas políticas en América Latina no puede prescindir de lo indio. La indianidad se construye discursivamente a partir del intercambio recíproco entre praxis india y políticas nacionales." (p. 143) Tenemos entonces que: "La indianidad no solo es la praxis indígena, sino también la articulación de esta con las visiones no indias de "lo indio"." (p. 163)
En cuanto a las ideologías generadas en torno a los indios, destaca dos: el indianismo y el indigenismo. El primero tendría relación con la creencia de que "lo indio" solo tiene su zona de residencia en un supuesto pasado precolombino al que hay que descubrir para recuperar. Visión asumida por los no-indios pero también por algunos sectores indios como medio para proyectarse utópicamente hacia el futuro. El indigenismo, en cambio, vendrían a ser las posiciones pro-indias asumidas por organizaciones y personas no-indias. Tienen distintas variantes que van desde el conservacionismo (indigenismo indianista, nativismo) hasta el revolucionarismo (indios como sujeto central de la revolución).

La radicalización, tanto de la praxis india como de la visión no india sobre los indios ha llevado en los últimos tiempos a un gran acercamiento entre ambas, produciéndose así una presencia muy intensa de la indianidad. Esta pasa a ser parte entonces de un discurso que el autor llama: la nueva radicalidad social, derivada de la articulación de antagonismos múltiples que emergen del desarrollo de la modernización. Radicalidad más profunda que las anteriores en tanto carece de eje central (clase, desarrollo, progreso...) y por ello se desplaza de un punto a otro, cuestionando lo social desde las perspectivas más insospechadas. (p. 164)