Se analizan los mecanismos de discriminación racial que usan los blancos y los mestizos en el Ecuador, así como las respuestas y las formas de resistencia de los indígenas. Se entiende a la discriminación racial como las acciones directas-vulgares disimuladas y/o sutiles por medio de las cuales personas blancas y mestizas, consciente o inconscientemente, restringen o hacen daño a los indígenas. Se diferencian las siguientes dimensiones de la discriminación racial: el lugar, el tipo de acto discriminatorio y las diferentes respuestas ante la discriminación. Los actos discriminatorios se desarrollan en un continuo espacial que va desde los lugares protegidos en los que no hay discriminación, hasta los espacios desprotegidos en los que los indios son objeto de discriminación racial. Las acciones discriminatorias incluyen cuatro dimensiones: a) evitar, b) exclusión y rechazo, c) ataques verbales, y d) ataques físicos. Las respuestas varían desde la deferencia, escapar de la situación del posible conflicto y el impugnar los actos discriminatorios.

El poder de los blancos y los mestizos que controlaban los recursos económicos y la mirada de los indígenas permiten caracterizar el sistema de dominación étnico del Ecuador hasta los años 70 como una dictadura étnico-racial. La hacienda fue un sistema político e ideológico de dominación que permitió a los terratenientes directamente, o a través de la mediación de curas y tenientes político mestizo monopolizar el poder a nivel local. Las élites ecuatorianas trataron de forjar una identidad nacional mestiza que excluye la etnicidad del indio y del negro. "La ideología del mestizaje niega la existencia de clases sociales y la posibilidad de incorporar a los indios (y a los negros) con su identidad propia a la sociedad nacional" (Muratorio, 1981). La dictadura étnico racial también se expresaba en la fuerza de la etnicidad como mecanismo de estratificación social y de dominación que creó una sociedad de castas en la que los indios fueron relegados al trabajo manual. Hasta los años 70, las características de la situación del campesino y del indígena aparecen como las mismas: trabajar en la hacienda, con limitado acceso a la tierra y complementar sus recursos con relaciones de ayuda mutua y reciprocidades.

Para mediados de los años 80, las propiedades pequeñas, medianas y grandes tenían un acceso proporcional a la tierra. La transformación del sistema de poder de la hacienda tradicional, posibilita que surjan organizaciones indígenas, y el acceso al mercado, las artesanías y el turismo, permiten el surgimiento de clase medias indígenas que no sólo han adquirido un relativo poder económico, sino también su consolidación. El retorno a la democracia señala un nuevo tipo de dominación política para los indígenas, por primera vez acceden al voto y se convierten en ciudadanos, se autorepresentan a través de su intelectualidad y de sus organizaciones autónomas de las izquierdas y de las iglesias. Este proceso es entendido como el acceso a recursos económicos que eliminarán el racismo institucional. "Los objetos (denigrados) por la ideología racista se reconstituyen en sujetos de cambio social, cultural y político, haciendo activamente su historia, aunque en circunstancias que ellos no escogen". Cabe preguntar: ¿en qué medida han cambiado las interacciones étnicas cotidianas en la sociedad ecuatoriana de los años noventa?

… Uno de los lugares en los que se manifiesta la discriminación racial en el Ecuador, son los espacios públicos. Bell Hooks caracteriza que para los miembros de grupos racialmente dominados, el viaje o la movilización de sus lugares protegidos de residencia hacia espacios controlados por los blancos están llenos de terror. Así pese a que en el país no existen leyes que obliguen a los indios a ocupar los asientos posteriores de los buses, muchos lo hacen. Muchos comentarios de indígenas ilustran cómo el uso de espacios públicos reproducen las jerarquías raciales. Los indios como seres inferiores deben ir atrás, no estorbar y ceder su espacio a sus superiores. Blancos y mestizos evitan cualquier contacto con los indios pues les aterra que se les pegue el "mal olor" y la "pestilencia" de los indios. El racismo ecuatoriano no necesita leyes que segreguen a los indios del uso de los espacios públicos.

La idea de contaminación puede manifestarse también en la prohibición de tener relaciones sexuales con quienes son considerados de una raza inferior, pues el contacto interracial "mancha" la pureza de la sangre blanca. Pero este racismo, es una forma de "autoodio". "El mestizo, en cada acto de odio y desprecio al indio está negando parte de su ser, se está despreciando a sí mismo".

Otro ejemplo se demuestra a nivel verbal: la impugnación del paternalismo que infantiliza al indio (hijito, indiecito, etc.. ). Como dice Andrés Guerrero, el indio es transformado en "hombre niño", un ser estático que jamás alcanzará una etapa de madurez… y tampoco de plenos derechos ciudadanos. Por otro lado, los indios de clase media también son víctimas de los estereotipos, producto de la herencia colonial de la sociedad de castas, que los relegan a las ocupaciones más bajas de la sociedad (indio= albañil, india=empleada doméstica, en las urbes), aún cuando su nivel educativo y económico los ubique, concretamente, en espacios compartidos por los blanco-mestizos.

… Joe Feagin y Hernán Vera escriben, "el racismo es mucho más que cómo los blancos ven al "otro". También implica cómo los blancos se ven a sí mismos al vivir en una sociedad cultural y estructuralmente racista. Los prejuicios y las prácticas discriminatorias reflejan una representación interna del ser así como del odiado otro".

En Ecuador, las relaciones sociales cotidianas de discriminación racial recrean la historia de opresión colonial del país. El trauma de la conquista y la valoración de lo blanco europeo sobre lo indio y/o negro se lo vive como un constante sentimiento de vergüenza. Se aceptan los códigos raciales y racistas occidentales de la supremacía blanca. A su vez, se descarta, odia y ridiculiza todo lo que recuerde a lo no blanco, a lo "primitivo", negro o indio. Además de la vergüenza de tener raíces indígenas, los blancos y mestizos están obsesionados con mejorar o "blanquear" la raza. Ejemplo de ello es el anhelo de que un recién nacido sea blanco y de ojos azules, y que le permita "mejorar la raza". También se manifiesta en la búsqueda de una pareja que entre en los estereotipos dominantes que constituyen la belleza. Es así que en Ecuador se conforma toda una economía política sobre el color de la piel. Producto de la herencia colonial, el sistema racial latinoamericano puede describirse como una "pigmentocracia". "El honor, la posición y el prestigio se juzgaban por el color de la piel y el fenotipo, Cuanto más blanca era la piel, tanto mayor la pretensión al honor. Cuanto más morena era la piel de una persona, tanto más próxima se la suponía al trabajo físico de los esclavos e indios tributarios y tanto más cercana su asociación visual con la infamia de los conquistados" (Gutiérrez, 1993). La blancura funciona como un tipo de capital simbólico que da poder a quienes lo poseen para realizar intercambios ventajosos en toda una serie de ámbitos simbólicos y materiales.

Pero la blancura no sólo da poder y ventajas, también hace vivir en constante lucha interior a quienes se consideran blancos. "La mayoría de blanco mestizos ecuatorianos no están seguros de cuan blancos son. En gran medida son seres de piel indígena con cultura europea que no sólo odian a lo indio y/o negro sino que en cada acto de violencia y desprecio al "otro" se están odiando a sí mismos.. En el Ecuador el odio racial apenas puede separarse del odio a sí mismo".