Se define y caracteriza el fenómeno del racismo en general, para luego ubicarlo en el proceso mismo de construcción nacional del Ecuador contemporáneo. Se considera que, aún cuando en el Ecuador no hay una política oficial discriminante, la mayoría de los ciudadanos excluye y rechaza a aquellos que exhiben rasgos físicos pretéridos. El racismo, se dice, es un fenómeno constitutivo de la nacionalidad ecuatoriana, siendo las esferas oficiales las que, desde el siglo pasado, han dado un énfasis en la raza para adjudicar la culpabilidad del "retroceso" del país, a los indios, cholos y negros.-

¿En qué momento se puede hablar de una práctica racista? El asunto se aclara cuando nos remitimos a la definición del conjunto categorial que supuestamente la origina: la existencia de razas humanas. Luego de polémicas, la antropología contemporánea y la mayoría de biólogos modernos han desechado tal concepto en su aplicación a la especie humana: la "raza" es una categoría clasificatoria que sirve para delimitar subgrupos de una especie biológica sólo a través de indicadores morfológicos; por tanto, no es suficiente para medir la variabilidad e intensidad de la experiencia de la especie humana. Toda agrupación humana, más allá de su constitución biológica hereditaria, tiene por igual la capacidad de reproducirse, adaptarse a su medio y desarrollar un sistema sociocultural solvente para mantener la continuidad de su grupo y de la especie. ¿Cómo es entonces que una categoría tan sospechosa e inconsistente (raza) haya dado origen a un fenómeno tan contundente y real (racismo)?

El racismo aparece como una ideología contemporánea creada por y para las potencias mundiales, ávidas de argumentos científicos para justificar la desigualdad social en que ha caído la humanidad gracias a su intervención. La biología le ha proporcionado un ropaje conceptual "moderno" según el cual, la desigualdad sociocultural entre grupos no sería ni histórica ni social ni divinamente generada, sino más bien efecto de las diferencias orgánicas hereditarias. Son los seres inferiores, en suma, los responsables de su propia desgracia. El racismo, en consecuencia, aparece como una hábil operación conceptual y práctica tendiente a naturalizar la diferencia y la desigualdad socioculturales, dejando libres de responsabilidad a los grupos humanos responsables de tal situación. La causalidad histórica del dominio de un pueblo o una clase social sobre un "resto" es omitida en favor de una incuestionable razón superior: la fuerza de "natura" .

Dentro de situaciones de choque entre entidades socioculturales, aquella que capta a su favor recursos fundamentales en detrimento de los "otros", tiende necesariamente a implementar mecanismos justificativos para mantener su privilegiada posición ante ellos. A partir de ese instante, la verdad del poderoso se erige como única verdad; la de los dominados se queda silenciada y desvalorizada. Pero la segregación del racialmente diferente no solo es ocasionada por la necesidad de excluirlo de determinados beneficios y de este modo obligarlo a depender de su favor, sino también por el imperativo de dotar de un sentido existencial y teleológico a un grupo supuestamente predestinado a controlar y administrar un territorio o una sociedad por su simple pertenencia racial.

Es en Europa central del primer tercio del presente siglo donde el "llamado de la raza" cobró mayor fuerza doctrinaria y cristalizó en un régimen explícitamente encaminado a constituir y ejercer la "supremacía blanca" a nivel mundial. La idea de ser una "raza" superior y predestinada había sido forjada dentro de una tradición estética e intelectual, e interiorizada por la población y sus instituciones como algo "natural". ¿De qué modo se puede extraer elementos de este enfoque para apreciar lo ocurrido en el Ecuador, un país que no se orgullece precisamente de pertenecer a una "raza superior"? ¿En qué sentido este concepto se ha erigido en un elemento importante de su construcción nacional?.

En la colonia, el pensamiento oficial se sustentó en la Escolástica y el Humanismo para justificar la explotación servil y esclava de la mano de obra, aspecto que fue roturado sólo en la etapa republicana, con formas de pensamiento liberal que enunciaban a la ciencia como paradigma de conocimiento social. Durante el último tercio del siglo XIX, las fuerzas progresistas buscaron en la ciencia positiva el sustrato ideológico para confrontar el predominio de las ideas escolásticas y románticas que sustentaban al poder terrateniente. Al finalizar el siglo, la población indígena serrana se hallaba todavía bajo un régimen que Guerrero llama "administración étnica privada" que, al encapsular a la población indígena en estructuras microregionales, impedía su libre circulación hacia los nuevos centros laborales y comerciales de la costa, y sustraía al Estado de sus responsabilidades sobre tal masa social. Este es el momento en que el pensamiento liberal genera una versión de la sociedad que "recarga tintas" tanto sobre el sistema terrateniente como sobre la situación de la "pobre raza indígena", con lo que se instaura una nueva visión de la ecuatorianeidad. El asunto era conferir un estatuto humano al indio, sobretodo en cuanto "trabajador libre"; había que adscribirlo a los parámetros del "progreso material" y civilizatorio. En esta perspectiva, el Ecuador aparecía como profundamente estamentado por el clivaje racial. Los grupos indio y negro, aparecían como "abyectos" y aletargados a causa del dominio "blanco", con una secuela radical: un mestizaje degenerativo, ocasionado por el fuerte predominio indio en la composición de la masa popular. La solución: abolir los vínculos laborales que habían colocado al indio en tal situación e impulsar la "recuperación biológica" del ecuatoriano, no con un retorno a las raíces puras, sino con su disolución mediante un mestizaje que no era sino un incentivo hacia el "blanqueamiento" racial. Luego de su independencia en el Ecuador, el problema no radicaba en discutir si tales individuos tenían o no una cultura, o si les asistía o no derechos como seres humanos, el interés se desplazaba hacia la concepción de la sociedad como una externalidad física gobernada por leyes universales. Los conflictos sociales eran reducidos a procesos de adaptación biológica individualizada.

Si se quiere acometer con soluciones al problema de la incomprensión y la intolerancia de lo múltiple y lo diverso, no hay mejor camino que incursionar en políticas de reconocimiento pleno de derecho a la diversidad. Reconocer al "otro" no sólo afuera sino en uno mismo. "No podría dejar de mencionar al menos las siguientes tareas en la dirección: a) demoler los focos de sobreexplotación fundante de la desigualdad, b) atacar focos ideológicos que reproducen esquemas de dominación, y c) restaurar el respeto a la diferencia, incluso con políticas diferenciadoras en favor de los excluidos, para recuperarlos…"