Se realiza una aproximación crítica hacia el multiculturalismo en tanto concepto que únicamente se detiene en la constatación de que las culturas son diferentes, haciendo alusión a un relativismo cultural que rechaza todo tipo de alteridad e impide la convivencia e intercambio entre culturas.

Se propone introducir, como factor constitutivo de la cultura y su desarrollo, el lenguaje de la interculturalidad o lo intercultural como expresión de múltiples inter-relaciones entre culturas diferentes, que, conjuntamente con los conflictos de poder, explican los diferentes procesos de luchas étnicas en nuestros países.

La afirmación de la multiculturalidad se limita a la constatación del hecho cuantitativo que las culturas son diferentes y muchas; pero el no pronunciarse sobre la relación entre ellas ni sobre la producción de la diferencia que las constituyen, conduce al relativismo cultural y al etnocentrismo. Este riesgo multiculturalista de un relativismo cultural, conduce, simultáneamente al ghetto y a las exclusiones, cuando la defensa de una identidad se transforma en rechazo de todo tipo de alteridad cultural, e impide la convivencia e intercambio de culturas.

La pluriculturalidad y su factor constitutivo, la interculturalidad, por el contrario, definen que la cultura sólo puede ser pensada y vivida, conjugada y declinada, "en plural"; y por consiguiente, sólo existe en cuanto relación cultural y "reconocimiento" de las otras culturas, y a partir de la cual se identifican en cuanto "diferentes". La pluriculturalidad introduce en cada cultura particular una diversidad de formas que la sustraen de su propia fetichización. La pluriculturalidad se define por la misma interculturalidad, por la combinación, en un territorio dado, de una unidad social y de una pluralidad cultural mediante intercambios y comunicaciones entre actores, que utilizan diferentes categorías de expresión e identificación, de análisis e interpretación. El término de "intercultural" significa la idea de inter-relación, de comunicaciones e intercambios entre culturas diferentes. Pero lo "intercultural" no es sólo la entrada en relación a dos realidades independientes y relativamente dados y fijos, sino que es el mismo fenómeno de interacción por el cual tales realidades, las culturas, se constituyen y diferencian en cuanto se comunican entre ellas. Cada entidad (identidad) cultural se forma a través de un proceso de asimilación y de diferenciación por referencia a otras entidades. Lo "intercultural" define menos un campo comparativo en el que se trataría de poner en consideración entidades cerradas ya constituidas que un campo interactivo, donde estas entidades se constituyen y acceden a la conciencia de sí mismas y a su propia identidad.

En primer lugar, la etnicidad es producto de las políticas modernas. Aunque pueblos y grupos han poseído siempre una identidad derivada de su propia formación cultural (lingüística, religiosa, ecológica), han comenzado a considerarse a sí mismos como miembros de amplios grupos étnicos, opuestos los unos a los otros, sólo durante los modernos períodos de colonización y de constitución de los Estados nacionales. Por tal razón, las actuales violencias no se arraigan en una etnicidad primordial, ni en las específicas diferencias culturales, sino más bien en las modernas políticas que afilian los pueblos a ideales y proyectos nacionalistas. Siendo así como la "etnicidad" se vuelve "nacionalismo", cuando incluye reivindicaciones de territorios, de recursos y de poder. En segundo lugar, tampoco las grandes diversidades culturales se encuentran asociadas con una mayor conflictividad interétnica. Muchos Estados con diversidades étnicas, a pesar de sus conflictos internos, no han sufrido violencias interétnicas, mientras que países con menores diferencias culturales se han encontrado enzarzados en sangrientas luchas. Esto demostraría que no son las diversidades y diferencias entre etnias y culturas, sino su relación con el poder, lo que llega a desestabilizar una convivencia política.

Los juicios y los empleos de la idea de etnicidad ilustran la importancia de la interiorización y desocialización de las cuestiones culturales. La etnicidad puede ser, con frecuencia, el único principio de construcción de la identidad de quienes no pueden definirse por lo que hacen y producen. ¿Cómo podrían los grupos étnicos estigmatizados como marginales o inferiores hacer frente a la exclusión y descomposición personal y colectiva, si no reivindicaran su identidad étnica y no multiplicaran sus signos positivos de pertenencia a una tradición o práctica diferentes de la mayoría?. Los movimientos étnicos no han sido ni son únicamente instrumentos de inserción y participación de categorías dominadas y alienadas, también son portadoras de orientaciones culturales y sociales modernizadoras en sí mismas y aplicables al conjunto de la sociedad