Se sugieren conceptualizaciones innovadoras para la comprensión y el análisis de problemas debatidos como: cultura, cultura popular, identidades colectivas y, la relación entre nación y cultura.

El autor, en su recorrido por las sucesivas políticas culturales de los gobiernos de la década del 70 y 80, relaciona las vicisitudes de ésta con la relación institucional, planteando algunas líneas de lo que podrían ser ulteriores modelos analíticos de la gestión cultural.

En este contexto, el Estado asume un discurso homogeneizador en la forma, y nacionalista en sus contenidos. Solo en la periferia de la discursividad encontraremos las referencias a una propuesta cultural. No se puede hablar más que de "políticas culturales implícitas" supeditadas al principal objetivo del desarrollo: "la cultura debe existir como una realidad que debe estar ligada a las metas del desarrollo" (1973). Así, los programas de la JUNTA NACIONAL DE PLANIFICACION de 1970 y el PLAN NACIONAL DE TRANSFORMACION Y DESARROLLO de 1973-1977 carecen de una definición y propuesta culturales. En estos documentos sólo la educación es considerada dentro de una óptica muy particular. La única referencia a un "mejoramiento cultural y técnico de las mayorías nacionales" será entendido como una condición para "integrarse al progreso nacional". Asimismo, la LEY NACIONAL DE CULTURA (1973) y la LEY DE EDUCACION Y CULTURA (1977) tienen un carácter administrativo y sólo esta última hace referencia a la "preservación, desarrollo y difusión de la cultura". La cultura es interpretada en términos de desarrollo, pero ni el Estado ni la misma sociedad civil son capaces de elaborar los contenidos de este discurso, es decir, en qué consiste tal desarrollo cultural.

A finales de la década de los setenta el Estado comienza a delinear una idea y administración de la cultura, que va más allá de racionalizar su gestión desde los organismos públicos. Con la CONFERENCIA INTERGUBERNAMENTAL SOBRE POLITICAS CULTURALES EN AMERICA LATINA Y EL CARIBE, en 1978, se alerta sobre el "contenido que se busque dar al desarrollo cultural, preservará o distorsionará la identidad cultural", enfatizándose que ésta es "el mismo patrimonio cultural entendido en su más amplia concepción". Así, la declaración de los países andinos hará de "la protección del patrimonio cultural (histórico, monumental, artístico y arqueológico)" el eje de las políticas culturales que deberán ser privilegiadas.

Estas nuevas articulaciones del discurso estatal, en el umbral del proceso de democratización, incorporan ya orientaciones y perspectivas que se perfilan desde diferentes enclaves de la sociedad: el movimiento indígena y el aporte de las ciencias sociales.

El movimiento indígena, sin duda, ocupó la escena nacional de los años 70. La reforma Agraria (1973) supuso la manumisión de amplios sectores del indigenado que, al liberarse de los vínculos hacendatarios irrumpen en los diferentes espacios sociales. El afianzamiento del territorio étnico contribuyó a una nueva percepción de la territorialidad: ésta dejaría de ser percibida únicamente como reivindicación productiva para ser incorporada como factor socio-cultural del proyecto étnico. Así, en esta misma década, la lucha campesina adquiere una proyección de más larga duración: el de la organización indígena, basada en la prolongación de una forma de acción y presencia sociales y en un intento por ocupar espacios zonales y regionales (el régimen de las comunas, por ejemplo). De este movimiento organizativo, dos son los fenómenos más relevantes: a) el carácter marcadamente indígena, y b) el reconocimiento cada vez mayor que este movimiento atribuye a su dimensión y alcance cultural: "junto a la lucha por la tierra está la revalorización de la cultura indígena" (Así surge el ECUARUNARI, la CONFENAIE, la FUNAE, etc.). …

Sin embargo, con todo esto, el discurso de la cultura se encontrará condicionado, o bien por un carácter ocasional, el de los "encargos sociales", o bien por el ejercicio de militancias culturales de intelectuales comprometidos con dicho campo cultural, o bien por aquellos enfoques marxistas que hacen de la cultura un nivel "superestructural" de la sociedad y que inevitablemente la analizan desde parámetros economicistas.

Paralelamente a los procesos descritos, lo que de manera más espectacular caracteriza la década de los 70 es la eclosión de una cultura urbana, de una cultura de la modernidad y lo que ella significó como "mass-mediatización" de nuevos productos culturales. Es en esta época cuando en el Ecuador adquiere una fisonomía predominantemente urbana, resultado de la conformación de una burguesía que junto a la producción y consumo de mercancías propias de dichas clases acceden también a la participación y producción de bienes culturales. Los modelos de la cultura burguesa se difunden con gran facilidad porque: a) las analogías sociales que estrechamente emparentan a las clases burguesas permiten establecer entre ellas intensos circuitos de intercambio y comunicación culturales, y b) las clases burguesas, por su misma "posicionalidad" ideológica en la sociedad, son capaces de conferir a sus propios modelos culturales una generalidad de carácter nacional y en tal sentido, convertirlos en los referentes de las más amplias interpelaciones colectivas. Surgen así las militancias culturales que cuestionan el "espíritu de capital" y toda actividad cultural "divorciada del pueblo" y en cuyas propuestas, sin embargo, desconocen a otros actores y procesos culturales mas allá de las militancias.

Políticas culturales. Los discursos y las prácticas

Ya en el umbral del proceso democrático encontramos en los PLANES DE GOBIERNO de los partidos políticos un PROGRAMA CULTURAL. Aunque los partidos tradicionales, de derecha y de corte populista asimilan reductivamente la cultura a la educación, los partidos de centro e izquierda otorgan a la cultura un reconocimiento particular dentro de su programa. La Democracia Popular (DP), partido que integrará el gobierno Roldós-Hurtado, plantea la articulación entre las "características culturales específicas del país" y los "valores culturales universales"; pero su mayor originalidad es la referencia a la valoración de las culturas indígenas: "Protección de los valores culturales de cada una de las comunidades indígenas sin descuidar por ello su integración paulatina a la vida nacional". Esta nueva discursividad adquiere elaboraciones más acabadas en el PLAN NACIONAL DE DESARROLLO donde se evidencia tres aspectos: a) la sustitución de una versión funcionalista de la cultura que refería de una "integración nacional", por su reconocimiento como "una tradición histórica propia" que define una "identidad nacional"; b) la relación de la cultura con las "actitudes frente al presente y al pasado" y con las "mentalidades"; y c) la crítica a la agresión cultural masiva fruto del desarrollo tecnológico de los medios de comunicación y su efecto en la homogeneización de la cultura y la desperzonalización de los pueblos.

El logro del programa de gobierno consistió en definir sociológicamente el campo de la cultura entre sus expresiones polares ("grupos de élite" y "cultura popular"); sin embargo, lo que va a permitir una ubicación y gestión de las políticas culturales es el problema de la cultura como factor de integración nacional "sin que se desconozca la evidente pluralidad étnica". …

A diferencia de los gobiernos militares para quienes los discursos y prácticas culturales se encontraron resumidos en los planes de educación, durante el gobierno democrático, la misma educación y alfabetización fueron repensadas con un componente cultural. Así el Departamento de Educación Rural planteó la incorporación del quichua y/o la lengua aborigen respectiva, en las escuelas establecidas en las zonas predominantemente indígenas, a fin de "fomentar el rescate, la defensa y el desarrollo de los valores culturales de los distintos grupos étnicos del país" y "propiciar la participación directa de los campesinos en todo el proceso educativo". De la misma forma, el Plan Nacional de Alfabetización (decretado ya en 1979) se fundamentó en el reconocimiento que "El Ecuador es un país multiétnico y multicultural. la metodología de enseñanza no podía ser común para todos los grupos socio-culturales que la integran. Se tomará en cuenta, por lo mismo, las especificidades lingüísticas y culturales". Sobresale de estas acciones un doble fenómeno que subraya las densidades del proceso cultural en este período: a) una convergencia y homogeneidad de las distintas políticas estatales, sus prácticas y discursos en torno a la "cuestión étnica"; y b) el hecho de que el mismo flujo discursivo remita continuamente de lo cultural a lo étnico y de lo étnico a lo cultural. …

La presencia étnica en el horizonte cultural

La presencia indígena irrumpe en la sociedad ecuatoriana con particularidades inéditas a comienzos de la década, como resultado de las "acumulaciones étnicas" y societales de los años anteriores, y la emergencia de la democratización. Las "acumulaciones étnicas" son aquellas experiencias que los grupos indígenas van seleccionando de su propia historia, y a las que confieren una organización de sentido y una orientación (socio-política y cultural). Este triple proceso de selección, significación y orientación, dio lugar a una "conciencia étnica" que definió por primera vez un "discurso indígena" de carácter reivindicativo que, aun cuando enunciará las mismas demandas contenidas en la propuesta estatal, establecerá una diferencia fundamental: la afirmación de las nacionalidades indígenas. Esta reivindicación que da cuerpo a las organizaciones étnicas, posee un alcance interpelativo, pero adolece de definiciones analíticas (qué se entiende por nacionalidades indígenas) y operativas (cómo se ejercen y se expresan estas nacionalidades). El enunciado de las nacionalidades se encuentra enmarcado por dos referentes: a) la lucha por la tierra, y b) el reconocimiento de los valores culturales indígenas. Estos, contienen más una impugnación que una propuesta: al cuestionar la idea de (una) nación, plantean de manera radical la desidentificación de la sociedad con el Estado, al mismo tiempo que reivindica las DIFERENCIAS no sólo sociales, sino étnicas al interior del país. …

Ahora bien. A diferencia de los discursos, la "presencia étnica" en la sociedad nacional supone un fenómeno vasto, heterogéneo y complejo. Sin embargo, se presentan diferentes formas de presencia indígena que son importantes:

a) La iniciativa de las organizaciones para tomarse las políticas y programas de alfabetización y educación rural (bilingüe y bicultural), hecho constante en los Congresos y Declaraciones públicas de los dirigentes étnicos. La estrategia educativa proporciona un frente múltiple al proyecto indígena: es el campo más adecuado para desarrollar un trabajo de reforzamiento ideológico y cultural; constituye un tipo de gestión en la que muchos dirigentes e intelectuales se preparan para desempeñar con cierta competencia; y, es precisamente a partir de una actividad educativa que las organizaciones indígenas podrían captar y desarrollar ofertas y propuestas que refuercen su presencia a nivel nacional.

b) El carácter más público y oficial que adoptan las actuaciones de los sectores indígenas: su papel protagónico en los procesos electorales y la ocupación de cargos políticos desde los gobiernos locales hasta el Congreso Nacional. …

En la medida que una sociedad se desidentifica con el Estado, la idea de nación se borra o desdibuja como referente de las identidades colectivas, y la misma ideología de la "identidad nacional" pierde centralidad en los discursos sobre la cultura. Así, en la década de los 80, las nuevas discursividades sociales y sus contenidos reivindicativos sobre la pluralidad cultural del país (y la misma plurinacionalidad enunciada por el discurso cultural indigenista); la emergencia de una "cultura popular constitutiva de nuevos actores y prácticas sociales" y lo que ello comporta en cuanto afirmación de identidades más "comunales" que "societales", lleva a repensar el concepto de nación.

En términos analíticos es necesario hacer una distinción: la cultura es un fenómeno societal, inherente a toda forma de sociedad humana (en cuanto "distancia significante" que diferencia una sociedad de otra), mientras que la nación es un fenómeno histórico, y correspondiente a una determinada organización política, económica y cultural de la sociedad. Ambos conceptos responden a paradigmas de indagación diferentes; lo que de ningún modo supone hacer ideológico el de nación, a no ser en determinadas formas de sus empleos discursivos, considerando las condiciones, procesos y relaciones sociales de producción de tales discursos. Respecto a los procesos culturales habría que entender el concepto de nación como perimetral: demarca espacio-tempotalmente las particularidades socioculturales de un país determinado, de cada uno de los pueblos, clases y grupos sociales a su interior, es decir, "define históricamente los procesos culturales de un país", es el campo de demarcación de los diferentes procesos y escenarios de la historia.

En base a estas consideraciones, que obligan a discutir no la cultura desde la nación, sino ésta como un todo heterogéneo y diferenciado de culturas -de historias y procesos culturales- es necesario entender la organización nacional o "plurinacional" del conjunto de pueblos que conforman el país -y participan de una misma historia nacional- no tanto garantizada por la supuesta existencia de una cultura o por los imperativos de la unificación cultural, ni tampoco porque una de las culturas se imponga hegemónicamente sobre otras, sino por una democrática e igualitaria coexistencia de todas ellas. En tal sentido, "el hecho de repensar la relación entre la cultura y nación nos lleva a tomar en cuenta la misma "forma cultural" de la democracia". …

El período 1979-84 se caracteriza por una inédita democratización de la cultura que implica una "mayor participación social en las prácticas y discursos, objetos e instituciones de cultura". Un aspecto complementario a ello es la misma "forma culltural" de la democracia. Por muy frágil que haya sido el proceso de democratización del país, dicho proceso estuvo acompañado e incluso precedido de una "fomación cultural" que caracterizó la constitución de actores sociales, la articulación de discursos, la organización y reordenamiento de las prácticas; como si una forma de conciencia proporcionara a la sociedad una nueva imagen de sí misma y contribuyera a configurar nuevas representaciones societales. La misma búsqueda de la democracia es casi por definición un proceso cultural en el que lo político no sería nada más que un marco y un sistema de dispositivos para facilitar o garantizar los nuevos reencuentros societales y restablecer los equilibrios perdidos. Esta "forma cultural", que imprime la democracia a los procesos societales más amplios, más que propiamente cultural y producción cultural es la condición para que las culturas de un pueblo transcurran y se mantengan como bases sedimentarias de la sociedad, que pueden emergen en determinados momentos, transformarse en memoria y proyecto, seguir orientando el sentido de la historia. Este fenómeno se hizo más visible en esta fase de transición: la cultura aparece como un ejercicio de libertad, como un sinónimo de una creatividad plural al interior de la sociedad, no tanto como objetos o productos determinados sino en la forma que adquiere su misma producción, los comportamientos y los procesos sociales. Comienza a pensarse la cultura de la cotidianidad, y por muy "masificada" que se presente mucha de esta cultura, por muy "enlatada" en las mercancías, de un consumo barato, esta cotidianidad goza de nuevos entornos y de nuevos alcances, como si determinados imperativos societales (de derechos, de ciudadanía, de mejores condiciones de vida, etc.) permearan todas las capas de la población, concitaran consensos y perfilaran una nueva imagen de la sociedad.

Esta forma cultural de la democracia es la que explica la múltiple encrucijada de encuentros entre la sociedad civil y el Estado, entre los distintos sectores sociales, entre lo que más convencionalmente se llama cultura y todos los otros campos y objetos sociales. Es un nivel de concertación, en el que sin resolverse los profundos conflictos y contradicciones de un país, es posible replantearse el hecho mismo de la cultura, precisar su sociología, cuestionarse sobre su "nacionalidad". Así, la "forma cultural" difusa por toda la sociedad, a la vez que no deja de informar todos los aspectos de ella, contribuye a ciertas acumulaciones societales, que se van diseminando en la historia.

Uno de los efectos del proceso democrático ha sido el de democratizar la cultura e incluso las relaciones entre diferentes culturas del país. Las mismas políticas estatales, pasando por la gestión de las instituciones públicas han venido operando el "desarrollo cultural" o "difusión cultural"; en ésta ha adoptado formas más concretas de democratización de los objetos y prácticas culturales. Las políticas estatales, más que limitarse a la oferta de productos de cultura, han apoyado y desarrollado procesos de cultura que han ido generándose desde los distintos grupos de la sociedad: las diferentes culturas, sus actores y expresiones artísticas empiezan a participar de un sistema de relaciones e intercambios, reconocimientos y eniquecimientos mutuos. Ya no se trata únicamente de la adopción de temas y motivos indígenas por parte de la plástica más elaborada o de grupos de danza moderna, por ejemplo; sino que la misma cultura burguesa comienza a practicarse en otros lugares, en las calles, y los sectores populares empiezan a recrear sus propios espacios e instituciones de cultura. El reconocimiento de las "diferencias culturales" y del valor de cada una de ellas, es lo que puede hacer posible la convivencia igualitaria de todas ellas, su continuo y mutuo enriquecimiento.

El ideario neoliberal y sus intentos de aplicación encontraron resistencias en una tradición de sociedad sin vértebras neoliberales, donde el colectivo posee características e identificaciones muy comunitarias, donde la solidaridad y el intercambio todavía constituyen el tejido social más resistente, donde el individualismo tiene raíces muy superficiales.

Las políticas culturales

El nuevo régimen se instala en 1984 con una explícita voluntad política de gobernar el país como si fuera una empresa. En los aparatos del Estado se observa una tácita intención de romper con aquellos programas, líneas de acción y sin organismos y oficinas que anteriormente habían caracterizado una fase de innovaciones en la concepción y gestión de cultura del país. Una evaluación crítica de las políticas culturales se centra en: a) el intento de privatización de la gestión cultural, sobretodo en aquellos aspectos económicos y socialmente rentables; b) un incremento de las ofertas culturales orientadas hacia aquellos sectores de la sociedad , cuyas demandas se presentan más cualificadas en términos del consumo de la cultura burguesa; c) un desarrollo de infraestructuras culturales y cuya finalidad en la creación de obras de prestigio ha poseido claros intereses o réditos públicos. …

El discurso indígena se queda sin espacios formalizados de diálogo con el Estado, no pudo desarrollar sus significantes reivindicativos, ni radicalizar sus planteamientos originales; las declaraciones siguieron girando en torno a los mismos enunciados. Más aún, trató de nutrirse de sucesos ocasionales, recogió demandas clasistas, se sumó a los movimientos sociales, pero no profundizó las especificidades étnicas y no elaboró nuevas propuestas al proyecto indígena en el país. Este fenómeno no se debe sólo a la falta de interlocuciones estatales, sino también a la particular necesidad que tiene el discurso indígena de nutrirse de nuevas "acumulaciones étnicas", del lento procesamiento de su experiencia histórica más reciente para poder articular nuevos significantes.

De todas formas, el sector indígena formula críticas contra el gobierno desde una perspectiva muy étnica: a) crítica a la política agraria del gobierno y en particular a su política anti-indigenista que no sólo intenta suplantar la organización indígena nacional creando otra paralela adicta al gobierno, sino que formula, a través del Ministerio de Agricultura, disolver la matriz sociocultural de la organización andina. Gracias al recurso del Tribunal de Garantías Constitucionales pudieron los dirigentes indígenas atajar por inconstitucional tal proyecto. Por otro lado, b) los dirigentes de las organizaciones indígenas reorientan sus planteamientos, demandas y negociaciones hacia el Congreso Nacional. Se cursa una solicitud en 1987 de una partida presupuestaria hacia la CONAIE y en el mismo año se celebra un encuentro para discutir el asunto de las nacionalidades indígenas y llegar a la elaboración de una "Ley de protección de las nacionalidades indígenas". Finalmente, c) los indígenas adoptan una posición de rechazo ante la "celebración" del V centenario del "descubrimiento" y "conquista" de América, con una serie de programas tendientes a celebrar los "500 años de resistencia india".

Cultura popular e identidades colectivas

Un fenómeno caracteriza este período: las crecientes demandas culturales que se generan en los diferentes sectores de la sociedad, pero que se presentan más innovadoras, más amplias e insistentes en los grupos marginales populares. ¿Por qué precisamente en un período de crisis, de mayor inflación económica del país, de mayor hostigamiento de un gobierno autoritario y antipopular se han incrementado las demandas culturales? …

Las políticas y reflexiones de la cultura han incurrido en el malentendido de pensar la cultura en función de las identidades colectivas (o nacionales), cuando en términos analíticos hubieran debido orientarse en sentido inverso o por lo menos combinar ambas referencias. Handelsman presenta este problema cuando afirma que "el mayor obstáculo dentro de la búsqueda de la identidad ha sido la noción misma de la cultura". Ello hubiera ahorrado muchas frustraciones gratuitas que se obcecaron en una respuesta "crisis" o la "falta" de identidad de nuestros pueblos, al tratar de definir ésta desde paradigmas conceptuales como los de "nación" o "formación socio-económica", que poco tienen que ver con los principios que constituyen y organizan una identidad social o cultural.

"Recurriendo a las clásicas definiciones de identidad, habría que referirse a esos criterios colectivos e indicios individuales de la identificación de un grupo al sistema de afinidades y vinculaciones o solidaridades primordiales o al sentimiento de pertenencia de un grupo". El pensamiento de las identidades colectivas parece haberse agotado en una fenomenología de las adscripciones y de las diferencias socioculturales; en una tensión simétrica que demarca una colectividad del "nosotros" respecto de una desidentificación diferencial con los "otros". Pero en esta línea se hace de las identidades sociales un campo fluido que solo puede delimitarse en base a determinaciones concretas y aun situacionales. La práctica habitual del problema de las identidades se resuelve en base a un parámetro de "distancias significantes" que es el mismo que define las mismas definiciones culturales como "diferencias de significación" entre pueblos o sociedades, grupos y sectores sociales".

¿Qué significa la estrategia de identificaciones siempre a disposición de cualquier grupo sociocultural? ¿Cómo establecer los distintos niveles de identidad y cuáles son los criterios y determinaciones más generales o más particulares en las identificaciones colectivas? Un estudio de las identidades colectivas de un país no puede partir de una teoría general de las identificaciones de cada uno y de los diferentes grupos y sectores sociales que lo componen, sino más bien de una analítica de "estrategias de identificación" o de los "procesos de identidad" que se manifiestan como predominantes en un determinado momento histórico del país y en correspondencia con aquellos procesos societales más determinantes. "Sólo adoptando este criterio hermenéutico, que implica una incorporación de los factores históricos y sociológicos, podrá desarrollarse una concepción mucho más dinámica de las "identidades" colectivas. …