Revisa y analiza de manera extensa aspectos históricos, sociales y teóricos de los conceptos identidad, democracia y ciudadanía, que se están esgrimiendo hoy en día para analizar las relaciones que existen entre las identidades diferenciadas y los mecanismos de su inclusión en las esferas más globalizadoras de la sociedad y, en especial, las esferas de la política, del Estado y la ciudadanía. De manera particular analiza la práctica del Estado ecuatoriano con los sectores indígenas del país en varias iniciativas de desarrollo rural, y la emergencia del movimiento indio en este último período de la historia del país.

Para analizar la relación entre identidades diferenciadas en nuestro país y el Estado, se refiere a las experiencias de la Ley de Comunas, La Misión Andina, la Reforma Agraria y el Desarrollo Rural Integrado, reparando en varios aspectos en los cuales el Estado ha hecho posible y ha impulsado al movimiento indio, el reconocimiento de los derechos de ciudadanía a estos sectores, la serie de iniciativas para dar servicios a estos sectores y la decisión de enfrentar ante el movimiento indígena una racionalidad nacional.

Manifiesta que la afirmación de lo indio tiene otro contenido importante y es la de ser una forma de contestar, oponerse y cuestionar a todo un sistema de segregación y de discriminación; señala como aspectos negativos los paradigmas de las sociedades occidentales en cuanto a absorber y universalizar estas reivindicaciones; igualmente las concepciones del radicalismo teórico que trata a la identidad como eje contestatario al orden social establecido.
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Sobre el mestizaje, se refiere como una realidad palpable que tiene muchas dimensiones, desde los intercambios culturales entre culturas indias y europeas hasta la génesis de un conjunto de identidades diversificadas que recogen de diferente manera elementos de estas dos fuentes. Pero que el mestizaje es utilizado simple y llanamente como un argumento para eliminar la posibilidad de la permanencia de identidades indias diferenciadas, lo que vacía el concepto de mestizo de todo contenido y lo convierte en la simple negación de cualquier particularidad.

Este tratamiento de lo mestizo, comenta, se niega a discutir los contenidos concretos de nuestra identidad mezclada y en conflicto, desconoce la existencia de otros y no aborda otros problemas de identidad que sí deberíamos abordar, como en cuanto nos diferenciamos y pertenecemos a identidades mayores (identidad andina, Indoamericana), y que es lo que ésto significa respecto de las identidades universales que hoy día se nos están imponiendo por otros mecanismos.

Un aspecto central, según el autor, es el referido a que los valores se articulan a través de toda construcción cultural, cargan de energía a lo que se reconoce como valores fundamentales para nuestra sociedad, constituyéndose en núcleo de lo que proponemos como identidad india y lo que proponemos como identidad mestiza.

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Esta posición que consiste en recalcar que la propuesta ideológica liberal de las clases medias nunca existió de manera completa, se deriva de dos rupturas: la primera es la que existe entre las propuestas societales y el funcionamiento social real. Estas dimensiones de la vida social nunca coinciden, siempre existe una tensión entre ellas. En segundo término, los proyectos sociales nunca son terminados adecuadamente ya son superados por nuevas propuestas que los recuperan o desplazan.

LO ETNICO COMO CONTESTACION RADICAL DEL ESTADO

... la afirmación de las identidades indígenas constituye en este momento una propuesta de radical y frontal cuestionamiento al Estado. ... constituye el cuestionamiento político, transformador y revolucionario por excelencia del actual orden constituido. En esta perspectiva se parte del supuesto de que la reivindicación de identidades diferenciadas, constituye un cuestionamiento radical del concepto mismo de ciudadanía y que una vez que hemos cuestionado tal elemento en realidad estamos contestando radicalmente toda forma de dominación política. Lo étnico reemplazaría a la utopía marxista y a la anarquista.

Estamos entonces frente a una discusión en la cual el Estado nacional y la ciudadanía por una parte, han fracasado en sus intentos de convertirse realidades sociales y, por otra parte, ya han sido superados y se convierten en obstáculos para un avance social e histórico. Se trata de dos perspectivas contradictorias pero no excluyentes.

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Hay dos dimensiones sobre las cuales nos interesaría discutir este concepto, la primera se refiere a que la ciudadanía no es una categoría aislada en la medida en que representa una de las formas posibles por las cuales las personas son incluidas en sistemas sociales de dominación. Una discusión sobre el tema ciudadano es a nuestro juicio incompleta si no se hace referencia a las alternativas a la ciudadanía. Al tratar de buscarlas tenemos como límite la necesidad de referirnos a las formas que han existido históricamente de realizar esta inclusión.

Una primera forma es la relativa a las formas parentales.
Esta estructura de pertenencia tiene varias cualidades. En primer lugar es esencialmente particularizante, no impone entelequias abstractas como la ciudadanía propone una construcción cultural muy elaborada, pero al buscar su sustento en las relaciones biológicas de procreación tienden a aparecer como esencialmente naturales y biológicas. En segundo término, esta estructura tiene límites para poder incluir en ella a poblaciones muy grandes y cuando ésto se produce es generalmente a través de sistema de linajes, en el cual las personas articulan una serie de sociedades que se agregan.
Un tercer elemento de este sistema, es que en la realidad la identidad está estructurada de tal manera que ésta no es un atributo y propiedad del individuo, por el contrario, las identidades son prestadas por el grupo al individuo, hasta el punto que un componente básico de la identidad es el grupo. El proceso de individualización occidental no es la norma para sociedades de este tipo.

Esta dinámica de pertenencias es radicalmente diferente a la de la ciudadanía, pero no se opone y más bien sigue vigente con fuerza en varios sectores de nuestra sociedad, entre las comunidades indígenas, entre los grupos clientelares y en las aristocracias y oligarquías de nuestro país.

... cada forma de estructurar la sociedad tiene que lograr un mecanismo por el cual se procesan las particularidades de todos los individuos para hacerlas equivalentes o comparables dentro de ciertos ámbitos y así lograr una posibilidad de equivalencia y a través de ello el funcionamiento de reglas sociales.

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... la relación de súbditos, tiene parentesco con la de vasallo y de siervo, pero tiene una diferencia y es que tiende a ser mucho más general, los súbditos de las coronas, aún hoy en día mantienen una relación con su soberano que es particular y anticipa la relación de ciudadanía. Se trata de un vínculo que otorga al súbdito derechos para vivir en una sociedad y ser en ella sujeto de protección. Lo curioso e interesante de la relación de súbdito es que no es homogeneizadora, no es igualadora, pero sí es cada vez más universal.
Los súbditos de los reyes castellanos en diferentes momentos de su historia hablaban no sólo catalán, vasco o gallego, sino también quichua, guaraní, alemán, náhuatl e italiano, se trataba de una propuesta en la cual la uniformidad no era indispensable. No por ello debemos ignorar los esfuerzos que a nivel de homogeneización religiosa sí se desarrollaron. Esto nos muestra algo interesante. Un sistema de dominación que reconoce en alto grado las diferencias étnicas, las particularidades culturales y que no está amenazado por esa particularidad, al contrario, se basa en ellas, pero pide y exige uniformidad a nivel ético-religioso.

... ésto nos permite ver que todo sistema social tiene que establecer alguna categoría generalizadora. El fiel en el caso católico, el súbdito en el caso musulmán ...

Pero todo esto es una situación previa a la ciudadanía. La ciudadanía surge como un proceso en el cual se suprime la intermediación del soberano entre sociedad e individuo, y el ciudadano establece una relación individual, directa con la totalidad social. ... En rigor, se puede inclusive afirmar que la totalidad social no existe, pero para la existencia de ciudadanía es necesario crearla.
El movimiento generalizante implicado en la categoría ciudadana, por el cual me acojo a los derechos y facultades generales de esta categoría de ciudadano en la cual yo sustento mi participación en la sociedad, depende para existir, de que sea efectiva y válida para todos los ciudadanos. En este sentido la afirmación cristiana por la cual el mal que se hace a todo ser humano es un mal hecho contra cada uno de los cristianos, pasa a ser transformado. La violación de los derechos civiles de cualquier ciudadano es una violación contra los derechos de todos ellos.
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De la misma manera las formas de representación particularista de la sociedad que se expresan a través de toda la estructura gremial, tienden a producir dos fenómenos: el primero, es la imposibilidad de crear plenamente sociedad, las negociaciones siempre son parciales, fragmentarias y fragmentadoras. En segundo lugar, esta dinámica crea una estructura de intermediación, que además de fragmentadora tiende a ser siempre vertical y expropiadora de la representación ciudadana.

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a) La ley de comunas
Nuestro país no se construye sobre ideales realmente democráticos, estos surgirán con cierta fuerza luego y curiosamente tendrán presencia y fuerza en el propio Estado y, desde mi punto de vista, un examen detenido de lo que ha sido el papel del Estado en el tratamiento del tema indígena, nos mostrará que al contrario del desconocimiento y de las tendencias a la homogeneización que se le imputan ha sido un factor fundamental en la estructuración de la ciudadanía indígena, por una parte, y de los mecanismos concretos a través de los cuales ésta se ejerce, por ejemplo, las organizaciones indias.

... Ibarra ya nos habla de un primer papel del Estado en el manejo y tratamiento de la identidad diferenciada de los indígenas, se trata de la Ley de Comunas, que no sólo contrarresta parcialmente las medidas legales expedidas en el siglo pasado que eliminaban los complejos tributos y comunalidad que sustentaba la identidad diferenciada del indio, sino que, además regula el conflicto con las haciendas y crea un marco jurídico que va dando forma a la posibilidad de construir una identidad indígena diferenciada.

En este hecho debemos reconocer dos polos y dos elementos. El Estado al hacer esto, está reconociendo una realidad, está aceptando el carácter étnico de la realidad rural y la existencia de distancias sociales codificadas étnicamente. Una segunda dimensión, es que al mismo tiempo que reconoce esta realidad la está creando, está canalizando la forma de organización para que lo étnico sea comunal, no sólo en cuanto lo comunal es parental, no sólo es algo que asienta su dinámica en los ayllus, sino también en cuanto lo comunal es legal, y al serlo es asimilado y reconocido por el Estado.

Es importante señalar que la perspectiva estatal es la de organizar a la comuna como una etapa de transición entre el caserío y una estructura político administrativa, expresada básicamente a través de la parroquia.

Por qué ésto es relevante?. Simple y llanamente porque muestra que este Estado que reconoce y recrea lo étnico, tampoco coloca en esa perspectiva sus esperanzas. Su modelo, su arquetipo, no es el de una sociedad con segmentaciones étnicas, al contrario, busca la existencia de ciudadanos genéricos, pero al constatar que eso no es la realidad, establece procedimientos que prolongan las figuras de tutelaje paternal hacia los súbditos, en la supuesta espera de constituir ciudadanos.
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c) La identidad india como producto de exportación
Esta dimensión internacional de las identidades nos permite abordar un tercer nivel y es relativo al hecho de que lo indio, y esto es compartido con los movimientos ecológicos y con los movimientos de mujeres (en el Ecuador todavía no se ha estructurado el movimiento de homosexuales que podría dar origen a dinámicas similares), corresponden a temas, a paradigmas de las sociedades occidentales avanzadas que han estructurado un sistema ideológico, en el cual estos tres o cuatro temas se convierten en necesidades para sus propias exigencias de autojustificación.
Tales actitudes que a pretexto de un supuesto universalicemos, tratan de imponer un absoluto parroquianismo norteño, no tendrían mayor peso argumental y lógico si no fuera por la presencia en abundancia de un elemento poderoso, me refiero al dinero. Esta situación significa que hay fuerzas que pretenden convertir al movimiento indígena en la mayor lavandería del mundo de las conciencias de un mediocre disconformismo del Norte.

d) La radicalidad como eje de identidad
... sí queremos señalar que esta actitud de un radicalismo retórico muy fuerte que busca acentuar la separación del Estado nacional no nos recuerda a los proyectos indios, ni a su rica herencia de reflexión sobre las formas de vida en la sociedad humana. Desde nuestro punto de vista, tiene el sabor de los problemas de la pequeña burguesía desesperada por contestar radical y retóricamente al orden social establecido.
Pero es curioso como en la misma marcha indígena constatamos una lógica simbólica que en muchos aspectos es radicalmente diferente. Los símbolos usados por los indios no fueron los del fraccionamiento, al contrario, fueron los de acudir al centro del poder, estar cerca de él, integrarse a él. El mismo levantamiento tuvo una lógica que en más de un aspecto puede ser identificada como la de utilización de formas de protesta típicamente ciudadanas.

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Todos estos elementos van creando una posibilidad de encontrar en lo indio un conjunto de elementos importantes de oposición a la desvaloración, o de oposición a la homogeneización.

Los valores se articulan a través de toda las construcciones culturales, pero tiene como característica fundamental la posibilidad de cargar de energía de aquello que es una imagen de humanidad, una estructura sobre lo que es verdaderamente humano, y verdaderamente en cuanto es nuestra propia y auténtica opción de humanidad. Esto hace que el problema de la identidad sea fundamentalmente político, nuestra definición de lo humano, esto es, de lo que nosotros reconocemos como valores fundamentales para nuestra sociedad constituye un núcleo de lo que proponemos como identidad india y lo que proponemos como identidad mestiza para lo que somos mishus.

Desde mi punto de vista la autoafirmación del movimiento indígena tiene la fuerza de una afirmación democrática. ... Y al decir ésto lo que estoy proponiendo es que lo indígena en sí no garantiza ni la lucha contra la dominación ni el avance histórico, lo indígena, como cualquier otra dimensión de la vida social puede ser utilizada para frenar, limitar y negar la democracia tanto como para crearla.
Nuestra forma de ver el tema es que es necesario un reconocimiento de la dignidad de lo indio y ésto exige la construcción de la ciudadanía, pero esta ciudadanía es a la vez la condición de la construcción de una indianidad renovada y es sustancial a ella. Es renovada en cuanto no es subyugada, y es consustancial en cuanto que el reconocimiento de los derechos universales exige que estos existan a pesar, en y a través de la particularidad.
La identidad india y la identidad mestiza sólo tienen posibilidad de llegar a ser verdaderas identidades si es que logramos modificar el esquema político de nuestro país. Las identidades particulares se juegan en la sociedad global. Desde este punto de vista la identidad particular exige una identidad social global mucho más trabajada, mucho más crítica y política y creo que ésto lo necesitamos tanto indios como mestizos.