Plantea que lo étnico debe ser comprendido de modo coherente en referencia al Estado. En esta relación discute la ideología cultural sobre lo étnico, y su relación con la formación del Estado nacional. Se refiere además a la nación o nacionalidad, clase, ciudadanía y proyecto étnico frente a la sociedad nacional.

Además del interés teórico que representa el hecho de enmarcar dentro de un mismo sistema conceptual los cuatro fenómenos señalados (el de la etnia-Estado, la nación, la clase y la ciudadanía), buscando entender cada uno de ellos al interior de las relaciones que mantienen entre sí, merece señalarse la relevancia política del intento por definir: a) cual es la naturaleza real y posible de un proyecto indígena dentro del Estado nacional y si aquel puede ser pensado en términos de nación; b) en que medida dentro de la escena política nacional los sectores indígenas actúan con una especificidad propia o más bien se encuentran integrados a los movimientos y prácticas de clase; lo que en otros términos significa definir la especificidad de la "participación política" de dichos sectores sociales.

Intentaremos delinear a manera de conclusión los parámetros que deberían enmarcar, o partir de los cuales habrían de ser interpretados, tanto la escena, organización y prácticas políticas de los sectores indígenas como el alcance y orientación que pueden tomar sus estrategias de reproducción étnica dentro de la sociedad nacional.
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En conclusión, el discurso sobre la cultura y la noción misma de cultura emergen como resultado de un proceso o diferenciación de las estructuras de una determinada formación social, en donde los niveles de producción material y de producción simbólica tienden a separase cada vez más como resultado de la misma diferenciación de la sociedad en clases. Esta diferencia históricamente constitutiva de la noción de la cultura y del discurso cultural pasará a integrar su misma comprensión, siendo incorporada al mismo tiempo como criterio analítico tanto del fenómeno cultural como de las "diferencias culturales". En este sentido y por analogía, el concepto de "diferencia" va a atravesar también la definición de lo étnico. Ya que lo que concesivamente podríamos atribuir a la plasticidad de la noción de cultura ha jugado el papel de mediación entre la premisa de las "desigualdades raciales" y de las "diferencias étnicas". Por esta razón, en su origen los conceptos de etnia y etnicidad no pasarían de ser "sabios eufemismos con los que se ha sustituido la noción de raza" siempre presente sin embargo en la práctica.

..., el eje de nuestro análisis más general: la sustitución del discurso sobre la "raza" por el de "etnia" no responde únicamente a un cambio nocional ni a un mero comportamiento ideológico; dicha transición de un discurso a otro tiene su fundamentación política y se basa en una transición al interior del mismo discurso del poder que va del Estado colonialista, segregador de las identidades y sancionador de las diferencias, al Estado nacional que tiende a su máxima e inclusiva integración.

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... el fenómeno étnico dentro del contexto que nosotros tratamos no releva tanto del conflicto -el cual hace referencia a cómo funciona una sociedad- cuanto de la contradicción inherente a la forma y estructura social. Dentro de esta apreciación podríamos también inscribir la definición aportada por D.L. Sills; "Grupo étnico es un conjunto de personas de características particulares, inserto en una sociedad más amplia, cuya cultura difiere por lo general de la de esta última. ... La naturaleza de las relaciones de un grupo étnico con la sociedad en su conjunto y con los demás grupos que la integran constituyen uno de los problemas más importantes cuando se trata de describir y analizar tales sociedades".

Esta reubicación del problema nos facilitará entender al grupo étnico no como "un conjunto de personas de características particulares" sino como una sociedad total frente a la que la "sociedad más amplia" se constituye nacional y políticamente. Es a partir de las condiciones de posibilidad de identificación de lo étnico como fenómeno de (no-) integración y de dominación, que sería necesario pensar en las relaciones de poder que lo fundan, considerando en cambio que el acto de adscripción e identificación individual y colectiva no es constitutivo de lo étnico (a no ser de la "etnicidad para sí").

La crítica del concepto de "etnia" nos permitiría ya identificar la racionalidad política que se encuentra a la base de su producción y de su enunciación. De hecho la confusión de todos los debates en torno a la noción de etnia -e indirectamente de los referentes a la cultura-, resultado de la sustitución de los principios prácticos del juicio cotidiano por los criterios lógicamente controlados y empíricamente fundados de la ciencia, lleva a olvidar que las clasificaciones operativas se hallan siempre subordinadas a funciones prácticas y por consiguiente orientadas a producir efectos sociales.

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En definitiva nosotros sostenemos un cambio de concepción esencialista o sustancialista de las identidades étnicas, de la etnicidad, muy particular de la antropología culturalista, que confiere una "naturaleza" específica a los grupos en estudio, sustituyéndola por una concepción de "identidades relacionales" o dinámicas, que se definen dentro de un doble sistema de relaciones: de sentido y de poder. Resultando de ello que si por un lado la producción de identidades sociales está condicionada por una determinada organización política y de relaciones de dominación, por otro lado el éxito de las identidades producidas dependerá también de su eficacia simbólica, en cuanto que expresan el universo de representaciones -he aquí el referente cultural- que los diferentes grupos se dan o se imponen a sí mismos y en su relación y confrontación con lo "otros".
... es precisamente la "forma" (de poder) -Estado, y muy particularmente el Estado nacional constituido sobre el modo de producción capitalista, el que fundado sobre una diferencia estructural de la sociedad en clases funda a su vez las condiciones de toda diferenciación a su interior. Y esto tanto más cuanto que trascendiendo las diferencias entre clases y sectores sociales, el Estado nacional se enfrenta con grupos que de alguna manera por su historia, su cultura, su modo de producción económico, su organización social y política, se presentan al margen y como diferentes, reivindicando una cierta autonomía dentro del perímetro de la nación. ... es la misma racionalidad política y social que lleva a diferenciar al Estado-nación de las otras naciones-Estado, diferencia constitutiva de ellos, la que marca su contraposición con la realidad étnica.

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El tiempo-espacio inaugurados por la revolución burguesa, los del sistema capitalista, y las nuevas nacionalidades del siglo XVIII y XIX, suponen transformaciones sustanciales en la realidad y sentido del territorio y de la historia, que se encuentran ligados a la división social del trabajo, a la creación de un mercado interno y exterior, y sobre todo a la consolidación del aparato del Estado, cuyo poder económico, político, e ideológico es capaz de integrar e reorganizar: a) el territorio nacional (fronteras, comunicaciones, relación campo-ciudad, etc.), b) una versión del tiempo histórico (del pasado, presente y futuro nacionales); c) y una cultura. Así, el Estado no aparece más que como el poder unificador y articulador, dentro de una determinada estructura de relaciones sociales (de producción), del territorio nacional en cuanto figura política de las fronteras estatales, y que no son realidades previas al poder unificado y organizador que las delimita interna y externamente.

... Ya que aunque no sea el Estado sujeto de la historia real ni el depositario de la cultura de un pueblo, él es quien organiza los materiales históricos y culturales, atribuyendo a la nación la misión de protagonizar ambas, aunque sea la burguesía, las clases dominantes, la encargada de interpretarlas.

Si la identificación entre el Estado y Nación se vuelve más nítida, cuando se considera que es aquel quien constituye el nexo entre el territorio y la historia, haciendo que la nación se manifieste como la "historicidad de un territorio y la territorialización de una historia" (Poulantzas), también se comprende mejor que el Estado se erija en el porta-voz del discurso y cultura nacionales.

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... Lo que diferenciaría de una nación-estado a un grupo étnico es que estos tres factores -el territorio, la historia y la cultura- poseen una racionalidad y articulación diferentes dentro de una organización socio-política, siendo el nexo que los articula no un sector o poder particulares dentro del grupo sino el grupo mismo en su totalidad. Ahora bien lo que modernamente especifica el fenómeno étnico es la contradicción que surge entre el proceso de constitución de los Estados nacionales, a partir del Estado colonial, con sociedades que siguen disputando a dicho Estado su propio territorio, su propia historia y cultura, impidiendo u obstaculizando la integración y la unidad nacionales, que se operan desde el Estado por las clases dominantes.

... la reproducción de los grupos étnicos se encuentra articulada por la doble racionalidad de una resistencia que tiende a mantener una autonomía relativa respecto de la sociedad más amplia y de una adaptación-integración con términos negociables de acuerdo a las condiciones particulares. En este sentido es muy diferente el problema étnico en un Estado colonial, cuyo ejercicio de la dominación tiende a segregar a los grupos étnicos a su interior, del que se plantea dentro de los Estados nacionales, cuya dominación se opera a través del proceso integracionista. A este cambio político dentro de la relación Estado-Etnia corresponde una modificación del discurso estatal, que enuncia las diferencias étnicas, y que se traduce y sublima en un reconocimiento de las diversidades culturales (lo "multiétnico", "pluricultural", "plurilingüístico"), pero tiende a seguir excluyendo toda otra forma de autonomía e independencia socio-política.

Una precisión respecto del problema étnico: No se trataría propiamente como fenómeno étnico a los negros de los EE.UU., a los italianos o portorriqueños USA, ni tampoco a los vascos en España. En tales situaciones se ha consumado aunque de manera diferente un proceso de integración nacional donde la segregación racial en un caso y el separativismo en otro tendrían connotaciones sociopolíticas, pero no estrictamente étnicas, es decir de "totalidades sociales".

... lo étnico, a pesar de regirse por una racionalidad propia, tendiente a la reproducción de los grupos indígenas como sociedades totales, integradas dentro de una relativa autonomía y homogeneidad, es capaz de adoptar estrategias muy diversas de acuerdo a sus condiciones específicas y a las formas que adquieren sus relaciones con la sociedad nacional.
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... Que el proyecto étnico sobredetermine las relaciones sociales de los grupos indígenas parece ser confirmado cuando se analizan sus prácticas socio-políticas. A través de éstas se puede advertir que los ritmos y márgenes de la coyunturalidad a nivel nacional no guardan correspondencia con las estrategias indígenas; que los esquemas organizativos e ideológicos de los partidos no concuerdan con los étnicos; que las confrontaciones localistas y las reivindicaciones inmediatas de los grupos indígenas difícilmente son generalizables dentro del orden establecido, y que más bien tendrían un alcance de confrontación contra el establecimiento de dicho orden.

... qué significaría atribuir a los grupos indígenas una forma clase, y caracterizar con ella sus relaciones interétnicas, sus prácticas sociales y sus alianzas políticas? Considerando que la orientación étnica es la fundamental y habitual dentro del sistema de relaciones sociales y del mismo movimiento indígena, y que son las prácticas étnicas las que determinan tanto lo referentes de identificación e interpelación ideológica como la naturaleza de sus potenciales alianzas, la forma clase constituirá esa aptitud socio-política, que poseen los sectores indígenas para adoptar al interior de determinadas dinámicas o contextos, la cual contribuirá a sobredeterminar o mediatizar el contenido y sentido étnicos específicos de dichas prácticas y relaciones. La forma clase se expresaría no sólo por la composición socio-económica de los grupos indígenas sino también por las condiciones que históricamente y coyunturalmente harían posible su actuación en la escena política nacional. Y en este sentido, la forma clase no sería tanto una cualidad (dada) cuanto una capacidad (potencial) de las mismas prácticas socio-políticas de los sectores indígenas.

... Una pérdida de la identidad o del proyecto étnico, resultante de una descampesinización o proletarización de determinados sectores de la sociedad indígena (su misma desindigenización) de un lado, o un deslizamiento de la "centralidad" de la correlación de fuerzas, de los conflictos o de los movimientos sociales hacia los espacios clasistas de la escena política de otro lado, podrían ser los factores que actualizarán de manera preponderante la forma clase de determinados sectores de la población indígena o de todas ellas en su conjunto, de algunas de sus prácticas y relaciones-alianzas sociales o de todas ellas de manera global.

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... lo étnico puede (y debería) ser pensado con una mayor originalidad: la que se define por su relación y confrontación con el Estado. En modo alguno se excluyen las ambigüedades posibles que esta relación puede adoptar, tanto desde el punto de vista de un Estado integrador y clientelar (u "ogro filantrópico") como desde el punto de vista de las mismas representaciones indígenas; lo importante es que dicha relación mediatiza no sólo las que los grupos étnicos mantienen con otros espacios, niveles y actores de la sociedad nacional, sino también las formas posibles que puede adoptar el proyecto étnico.

Frente a un indigenismo de integración parece diseñarse la alternativa posible de un indigenismo de participación (dentro del Estado nacional), cuyo reconocimiento real y práctico debería implicar un modelo de integración nacional que respetar el proyecto de autodeterminación étnica y lo que esto supone en cuanto a garantizar tales márgenes de autonomía que permitieran la reproducción de los grupos indígenas en todos sus componentes, socioeconómicos, políticos y culturales. Este sería en el fondo el sentido de la racionalidad étnica codificada en sus estrategias, dinámicas y prácticas específicas.

Ahora bien, un tal programa por parte del Estado y de la sociedad nacional, que fuera capaz de modificar su lógica y políticas de integración, las cuales lejos de limitarse a "respetar" las autonomías indígenas contribuyeron incluso a fortalecerlas, supondría no sólo una modificación de las relaciones entre el Estado nacional y los grupos indígenas, sino una profunda transformación del mismo Estado, de su proyecto nacional, y por consiguiente de sus más globales políticas socio-económicas y culturales. ü