Considera que el análisis de las estrategias indígenas tendrá que replantearse pensando que el proyecto étnico puede seguir siendo la reproducción de una "diferencia", la cual lejos de ser marginal a la sociedad habrá de ser "nacionalizada". Que sólo en esta perspectiva será posible pensar la realidad étnica desde la sociedad nacional como ésta desde aquella. De tal manera se puede conferir su "propio peso histórico" a los procesos étnicos en la medida que estos se orientan, o se consideran orientados, en el sentido de la historia. ?

De hecho las prácticas y discursos que definen el actual movimiento indígena y la constitución de actores indígenas además de especificidad étnica contienen planteamientos y reivindicaciones dentro y frente al mismo Estado y sociedades nacionales. Esta "nacionalización" de la cuestión étnica y su misma inscripción en la historia nacional, su cada vez mayor y más intensa participación en los procesos y coyunturas societales, la ampliación de sus espacios de interlocución y de negociación con el Estado y con los otros sectores de la sociedad, han convertido a los indígenas ya no solo en protagonistas de su propia historia sino en actores de la historia nacional.

Esta progresiva incorporación de los grupos étnicos en la historia nacional, que en gran medida responde a un proyecto político y a sus mismas estrategias de resistencia, plantea sin embargo serios problemas no solo a las formas de politicidad étnica, de ejercicio político, sino también a la reproducción de un proyecto específicamente indígena dentro de la sociedad nacional.

... En otras palabras: aún participando de ellos, los sectores indígenas tendrían una percepción diferente y vivirían también de manera diferente aquellos procesos y coyunturas nacionales.

... los sectores indígenas actúan sobre dos planos diferentes de la historia, y más concretamente de la politicidad de la historia: en la de aquella historia política dominada por el acontecimiento y las coyunturalidades "cortas", que es la historia de la política, en el sentido que les confieren los políticos, sus actuaciones y discursos específicos; y en el plano de una historia de lo político, que es en definitiva una historia del poder en su acepción más amplia y completa, donde se encuentran incluidos todos aquellos aspectos socio-culturales, económicos y tecnológicos, simbólicos e imaginarios.
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El gran desafío que enfrentan los sectores indígenas constituye fundamentalmente un problema de comunicación política (que es también, en definitiva un problema político de comunicación) entre aquellos sectores dirigentes y organizados, para actuar de manera más directa e inmediata en la historia de la sociedad nacional, y los mismos grupos étnicos que actúan de manera predominante de acuerdo a los ritmos de su propia historicidad, y aún de acuerdo a éstos enfrentan habitualmente los procesos históricos del país.

... la representación política étnica no debe ser entendida como una delegación del poder-autoridad que reside en los grupos indígenas, sino más bien como la actuación y expresión de la politicidad constitutiva y constituyente de la misma realidad indígena y del movimiento étnico. Esto no supone por parte de las dirigencias y organizaciones indígenas ni grandes elaboraciones discursivas ni tampoco complejas prácticas políticas de negociación, de confrontación o de alianzas, dentro de la sociedad nacional y frente al Estado. Se trata más bien de instalar dentro de la misma sociedad nacional lo que son las afirmaciones indígenas, de definir sus posicionalidades sociales, o de traducir en reivindicaciones y programas lo que son sus estrategias de reproducción étnica.
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Entendemos por participación política todo movimiento social que supone la constitución de actores políticos, los cuales a través de sus prácticas y discursos actúan o bien como grupos de presión y de negociación directa con el Estado o bien enfrentándose con otros grupos o sectores de la sociedad con la finalidad de modificar la correlación de fuerzas dentro de ella. La representación política supone formas y procedimientos de delegación del poder y de la acción política, estableciendo una clara diferencia entre actores sociales y actores políticos; lo cual supone una forma de sociedad donde la concentración del capital político en manos de un pequeño sector es tanto menos impugnable, por el hecho de fundamentarse sobre la disposición de los instrumentos económicos y/o culturales de las clases minoritarias.

En la comunidad andina no existe una clara y real demarcación del "campo político", ya que las mismas instancias formalizadas del poder/autoridad se encuentran inmersas en el campo de las relaciones sociales y de la misma correlación de fuerzas que mantienen entre sí las unidades domésticas y grupos de parentesco. La no-especificidad de lo político hace que toda la realidad social, económica, simbólica y ritual se encuentre politizada. Hasta tal punto que los organismos de representación del poder y autoridad de la comunidad, fuertemente y de diversa manera controlados por el grupo, actúa más bien orientados hacia las relaciones exteriores de la comunidad pero no son eficaces en la "política interior", sino es en base al consenso del grupo y como expresión de las voluntades y discursos, de las estrategias de la colectividad.

... la dependencia de la masa indígena respecto de los patrones normativos del orden tradicional de representación-participación política, encuentra serias dificultades para adaptarse a las exigencias de nuevas formas de liderazgo, más representativo, más móvil y flexible, y en definitiva más perfilado por el modelo democrático estatal.
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Entendemos en general, por "fueros" cada uno de los privilegios y exenciones que se conceden a una provincia, población, familia o persona. En términos de "jurisdicción especial" los "fueros" hacen referencia al derecho y deber que tienen ciertas clases de personas a ser juzgadas por tribunales o legislaciones especiales. Históricamente el "fuero" era un pacto o convenio, que supondría determinados compromisos por un lado y concesiones, exenciones o "franquezas" por otro.

Cuando planteamos el problema de "fueros étnicos" nos referimos en primer lugar al reconocimiento político y jurídico de prácticas tradicionales de los grupos indígenas, de sus formas de organización socio-políticas, y de regulación; en segundo lugar, ello supondría un ordenamiento "diferencial" y en ciertos casos preferencial, dentro del sistema de participación de dichos grupos indígenas en la sociedad nacional, lo que implicaría la readecuación de "legisladores especiales" que tuvieran en cuenta las particulares condiciones socio-culturales del los grupos indígenas.
Se trata de hacer de los "fueros étnicos" no solo una conquista del movimiento indígena y una parte sustancial del proyecto histórico de los grupos étnicos sino también la más madura expresión democrática de una nación que reconoce y respeta la existencia de la realidad indígena y de las diferentes nacionalidades étnicas a su interior.

El movimiento organizativo indígena, surge, se desarrolla y consolida en los últimos 15 años como una forma de constitución de actores sociales en la escena nacional y como parte de una lucha reivindicativa y de afirmaciones culturales dentro del país. Sin embargo dicho movimiento comienza a cambiar de signo en la segunda mitad de los años 70: la reconquista de las tierras (aunque siempre actual de manera más o menos latente) empieza a ceder ante nuevas demandas y negociaciones con el Estado por servicios y programas e desarrollo.

Si este cambio supuso en el mismo movimiento étnico estrategias más pacíficas, así como prácticas y discursos más convencionales y conciliadores, las dirigencias de dicho movimiento y de sus organizaciones adoptaron también nuevos comportamientos y funciones en las negociaciones del desarrollo con el Estado, instituciones públicas y privadas.

A diferencia de las movilizaciones en torno a las Reformas Agrarias, cuando los dirigentes se encontraban más estrechamente vinculados a los sectores étnicos a los que representaban por las mismas condiciones de las luchas, en esta fase posterior marcada por las treguas del desarrollo, por nuevas modalidades e interlocución, y por la consecución de servicios de programas y proyectos, las dirigencias de las organizaciones indígenas ubicadas en un espacio privilegiado de las intermediaciones e interlocuciones se encontrarán cada vez más distanciados de sus "bases" étnicas y de los sectores comunales.